112.第三个记事：

天亮后不久，我醒来一次，走进家门前的花园，看到太阳在他的荣耀中升起，他周围有一个光环，起初很微弱，但后来变得更清晰，像金子一样闪闪发光，它的边缘下面有一片升起的云，这云因太阳的光线而像红宝石一样闪闪发光。这让我想起了上古之人的寓言，这寓言用银翅膀、金脸庞或嘴里含金来描绘黎明女神欧若拉。当我的心智沉浸在这些沉思的快乐中时，我进入灵里，听见一些灵人在交谈，他们说：“但愿我们可以与那个将纠纷的苹果扔到教会领袖中间的创新者谈一谈；许多平信徒都冲向这个苹果，把它捡起来，放在我们眼前让我们看。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义纲要》的小著。他们说：“这无疑是一本分裂的著作，是以前没有人想到的。”然后，我听见其中一个人惊呼：“分裂者？这是异端！”但他身边的一些人反驳说：“安静！住嘴！这不是异端。它从圣言中引用了大量经文；我们的新信徒都会关注并支持这些经文的，我们所说的新信徒是指平信徒。”

听到这些话，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”他们当中有一个人，一个德国人，如我后来所了解到的，一个萨克森人，立刻以权威的语气说：“你怎敢颠覆基督教界多个世纪以来建立的敬拜？这种敬拜建立在以下教导上：父神要作为宇宙的创造者被呼求，祂的儿子作为中保被呼求，而圣灵作为运作者被呼求。此外，你剥夺了第一位和最后一位神的人格，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’因此，我们不是被吩咐要呼求父神吗？”这些话说完，一片寂静，所有支持发言者的人都站立，就像勇敢的海兵站在战舰上一样，他们准备在看到敌人的舰队时大喊：“现在让我们战斗吧；胜利一定属于我们！”

然后我起身发言，说：“你们中间谁不知道神从天上降下来，成了人呢？因为经上记着：‘圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身。’此外，你们中间谁不知道(这时，我看着福音派信徒，那个刚才向我说话的独裁者就在他们中间)，在童女马利亚所生的基督里，神为人，人为神呢？”会众对此一片哗然；因此，我说：“难道你们不知道这一点吗？这符合你们那被称为《协和信条》的信仰告白的教义，在那里，这一点是肯定的，是得到充分证实的。”然后，这个独裁者转向会众，问他们是否知道这一点。他们回答说：“我们很少研究这本书关于基督位格的内容，但我们花了大量精力研究了唯信称义。然而，如果这本书是这么写的，我们就同意。”于是，其中一个人想起来了，说：“书上是这么写的；此外，它说，基督的人性被提升到神性威严及其一切属性；还说，就人性而言，基督坐在父的右手边。”

当听到这话时，他们沉默了。由于这是无可争议的，所以我再次发言说：“既然如此，那么父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话让他们感觉刺耳，于是我继续说：“你们要听从主的话。如果你们以前没有听从，那么现在就听从它们。祂说：‘我与父为一；父在我里面，我在父里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就是看见了父。’这些话是什么意思呢？不就是在说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同人的灵魂和身体为一，因而他们是一个位格吗？如果你们信《亚他那修信经》，而那里说了几乎同样的话，那么这难道不是你们的信仰吗？然而，从刚才所引用的经文中举主说的这一句话：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的。’这句话还能是什么意思呢？不就是在说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂和身体为一吗？

“同样，每个人都可以这样说自己的灵魂和身体，即：‘凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就是看见了你；我们在位格和生命上都为一。’原因在于，灵魂在这个人里面，就在他的整个和每一部分里面，因为灵魂的生命就是身体的生命，两者之间存在着相互关系。这一切清楚表明，父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂不是来自父亲吗？儿子的身体不是来自母亲吗？我们所说的父的神性，是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个；这神性是一，是不可分割的。情况就是这样，这一点从天使加百列对马利亚说的话也明显看出来，即：‘至高者的能力荫庇你，圣灵要临到你身上；从你所生的圣物必称为神的儿子。’就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们只把祂称为马利亚的儿子，从而摧毁了祂的神性观念；然而，摧毁这种观念的，只是神职人员当中学识渊博的人，和平信徒当中的学者，因为当这些人把自己的思维提升到属于身体的感官事物之上时，他们就关注自己名声的荣耀；这不仅遮蔽带来神荣耀的光，还熄灭这光。

“让我们回到主祷文，那里说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为只在其神性中的父；而我却理解为在其人身中的父。此外，这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人身；当这一切成就时，神的国就降临了。这篇主祷文现今被吩咐的原因是很明显的，即：为的是可以藉着祂的人身接近父神。主也说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去。’在先知书祂说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、勇士、永在的父。’在别的地方又说：‘耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名为我们的救赎主。’此外，在其它许多地方，主我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中的这些话的正确解释。”

说完这些话，我看着他们，注意到他们脸上的表情随着他们心智状态的变化而变化，有的赞同我并看向我，有的不赞同，并转身离开。这时，我看见右边有一片乳白色的云，左边有一片乌云；在每种云下面都像是有一场雨降下。乌云下面像是有深秋之雨，而乳白色的云下面像是有早春的露水。然后，突然间，我从灵里进入了身体，因而从灵界回到了自然界。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。