110. 对此，补充以下记事。记事一：
在灵界，有一次我看见一颗流星伴随一道光坠落地上，这是俗称为龙的流星。我发现了它坠落的地方，但在破晓之时，它却在黎明中消失了，这是流星常见的情形。拂晓过后，我来到夜间所看到的流星坠落的坑，发现这片土地全是硫磺、铁屑和黏土的混合物。这时，有两个帐篷突然出现在那里，一个就在这坑的正上方，另一个在这一个一侧朝南的方向。然后，我举目观看，见有一个灵人像一道闪电那样从天上坠落，刚好落在流星所坠的那个坑正上方的帐篷中，而我就在它旁边朝南的另一个帐篷里，站在帐篷门口，并看见那灵人也站在帐篷门口。于是，我便问他为何如此从天上坠落。他回答，他被米迦勒的众天使当作龙的使者被扔下来。“因为”，他说，“我发表了在世时所形成的有关信的一些看法。其中之一就是，我认为父神与子神是二，而非一。因为在天堂，如今人人都相信他们是一，如同灵魂与身体是一。凡有违此信仰的任何说法，就好像使他们鼻孔发痒，或锥子刺入他们的耳朵，致使他们烦乱和痛苦。所以，凡与他们相矛盾的，就被命令离开，若迟迟不肯离去，就会被扔下来。
听到这番话，我对他说：“你为何不按他们说的去信呢？”他回答，离世后，没人会相信与以前通过确认刻在自己头脑中的东西不同的任何事物。这些信念已扎根在它里面，以致无法被撕下来。关于神的信念尤其如此，因为人对神的观念决定了他在天堂的位置。我又问他找到哪些证据证明父与子是二。他说：“圣言里的经文，经上声称子向父祷告，不仅在上十字架前祷告，而且在十字架上也祷告；并且子在父面前谦卑自己。那么他们怎么可能为一，如同灵魂与身体在人里面为一？若是另外一个自己，谁会仿佛向另一个人祷告，或仿佛在另一个人面前谦卑自己？没人会有这样的行为，更不用说神的儿子了。另外，在我的那个时代，整个基督教会都将神性分成位格，每个位格独自为一，并被定义为是自我维持存在者。”
听到他这样说，我回答：“根据你刚才说的话，我发现你完全不知道父神和子神如何为一。由于你不知道这是怎么回事，所以你接受了仍流行在教会中的关于神的错误观点。难道你不知道主在世时和其他人一样拥有一个灵魂？祂的灵魂若非来自父神，又从何而来？这在福音书中有大量论述。那被称为子的，若不是从父的神性成孕，从童女玛利亚出生的人身，又会是什么？母亲无法孕育灵魂，这与人类出生所遵循的秩序完全相反。父神也不可能象世间的父亲那样从自己植入灵魂后就退出，因为神是祂自己的神性本质，这是一，是不可分割的。它因不可分割，故必是神自己。这就是为何主说父与祂为一，父在祂在里面，衪在父里面等等。那些拟定亚他那修信经的人也远远瞥见这一点，故将神性分裂为三个位格后，他们仍声称，在基督里面，神与人，即神性与人性为一，而非二，如同灵魂与身体在人里面为一。
“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己。这符合创世时的所建的秩序。这秩序是不可改变的，是每个人朝与神的结合发展所必须遵循的。这秩序就是，只要人通过符合秩序法则，也就是神的诫命的生活而与神结合，神就会与人结合，并将人从属世的变成属灵的。正是以这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。主还是婴孩时，岂不就象其他婴孩？主是个少年人时，岂不象其他少年？我们不是读到，祂的智慧和恩典一同增长，并且后来，祂求父荣耀祂的名，即祂的人性？荣耀就是通过与祂自己融为一体而变成神性。这清楚表明，为何主在其倒空状态，也就是祂朝合一发展的状态下向父祷告。
“同样的秩序自创世时就被铭刻在每个人身上，也就是说，规定就是：人越凭来自圣言的真理预备自己的觉知，就越使其觉知适合接受来自神的信；越凭仁爱的行为预备自己的意愿，就越使其意愿能接受来自神的爱。正如工匠在切割钻石时，会使钻石适合接受并放出光芒等等。一个人预备自己接受神，通过符合神序的生活与祂结合；秩序法则便是神的所有诫命。主应验这些诫命，直至一点一划，从而使自己成为神性一切丰盛的接受者。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
主自己也说：
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
“此外，必须牢记在心的是，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己纯粹是被动的；凭着从神而来的生命流注，人也会具有主动性。从神而来的这种持续流注使人觉得他好象凭自己具有主动性。正是由于这一表象，人才拥有自由意志；赋予人自由意志是为了他能预备自己接受神，并与祂结合，而结合若不是相互的，这是不可能的。当人凭自己的自由意志行动，却通过信的引导而将其一切活动归于主时，这种相互结合才得以实现。”
说完这番话，我问他是否和他的其他同伴一样，承认神是一。他回答说他承认。然后我说，“恐怕你的内心深处根本不相信有神！嘴上所说的每句话岂不是从脑子里的想法发出的吗？那么，口头上承认神的一体性绝不能逐出脑子里三位神的观念；另一方面，脑子里的这种想法绝不能逐出口头上对祂是一的承认。由此除了导致没有神外，还能有什么结果？从思维到口唇，再反过来从口唇到思维的整个间隔岂不就这样变成真空？那么，除了自然就是神外，心智对于神还能得出什么样的结论？除了主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟外，对于主又能得出什么样的结论？天堂的所有天使都远离这两种观念，如同远离恐怖可憎之物。”我说完这一切，那灵人就被送入了无底坑（启示录9：2等节有所论及），龙的使者在那里讨论其信的奥秘。
第二天，我向那个坑望去，只见两个人形雕像取代了帐篷，这雕像由混合了硫磺、铁粉和黏土的泥土制成。一个雕像看似左手持权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；它的胸衣斜系着一条用宝石装饰的腰带，长袍从后面向另一个雕像飘出。但雕像的这些装饰是幻想引发的。然后，只听见有声音从龙的一个追随者那里传来，说：“这尊雕像代表我们如同女王的信，而它后面那一尊则代表如同她女佣的仁。”这后一个雕像同样由泥土混合制成，被置于女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“当心 ，别靠得太近，以免触到长袍。”这时，突然从天上来了一阵雨，将这两个由硫磺、铁粉和黏土混合制成的雕像淋透了，它们开始冒泡，如同当水浇上去时，这些成分的混合物所发生的情形。因此，它们仿佛因里面着了火而燃烧起来，然后坍塌并化成一堆堆的，后来则伫立在地面上，如同坟茔。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。