增 补

109.主降临之前的所有教会都是代表性教会，它们只能在阴影中看到神性真理。主降世之后建立的教会在光中看到，确切地说，能看到神性真理。这种区别就像晚上和早晨的区别；在圣言中，主降临之前的教会状态也被称为晚上，主降临之后的教会状态被称为早晨。主在降世之前的确与教会之人同在，但仅通过代表祂的天使与他们间接同在；而自祂降临以来，祂就直接与教会之人同在；因为祂在世上也披上了神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是祂人身的荣耀，祂在世上取了这人身；主荣耀的人身就是神性属世层。情况就是这样，这一点从以下事实明显看出来：主带着祂在世上所拥有的整个身体从坟墓中复活，没有在坟墓里留下任何东西，因而从坟墓中带走了属世人身本身，而且从头到尾完整地带走了。因此，祂复活后，当祂的门徒以为他们看到的是鬼魂或灵时，祂对他们说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:37, 39)

这清楚表明，祂的属世身体通过荣耀变成了神性。因此，保罗说：

神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

神的儿子耶稣基督是真神。(约翰一书5:20)

天使由此意识到，在整个灵界，唯独主是完全或完整的人。

在教会，众所周知，在以色列和犹太民族中间，一切敬拜都只是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，在主降临之前，敬拜在于以适当形象或形式代表真敬拜的预表和象征。古人的确见过主自己，因为祂对犹太人说：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我告诉你们，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56, 58)

但由于在那些时代，主只是被代表(这是通过天使们实现的)，所以在犹太人当中，与教会有关的一切都具有代表性；但主降世之后，这些代表就消失了。其内在原因是，在世时，主披上了神性属世层，从这神性属世层中不仅光照内在属灵人，还光照外在属世人。除非这两者同时被光照，否则人可以说仍处于阴影；但当这两者都被光照时，他可以说在日光中。因为当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被当照时，这就像一个人睡觉作梦一样；他醒来时记得自己的梦，并从中得出各种结论，但这些结论都是想象的。或者，他就像一个人在睡梦中行走，却以为他看到的物体是在白天看到的。

主降临前后教会状态之间的区别，就像夜里在月光和星光下看书，与在阳光下看书之间的区别。显然，在苍白的月光下，眼睛容易看错，但在灿烂的阳光下，眼睛就不会看错。因此，关于主，我们读到：

以色列的神说，以色列的磐石对我说，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3, 4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这些话论及主降临之后的教会状态。简言之，主降临之前的教会状态可以比作一个老妇人，她脸上化了妆，因粉底的光泽而觉得自己很漂亮；而主降临之后的教会状态可以比作一个少女，她的美是因天生的红润肤色。再者，主降临之前的教会状态可以比作任何水果的果皮，如橙子、苹果、梨或葡萄，以及果皮的味道；而主降临之后的教会状态可以比作这些水果的内部或果肉及其味道；以及其它类似对比。教会的状态之所以有这种区别，是因为主现在也披上了神性属世层，故既光照内在属灵人，也光照外在属世人。事实上，当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被光照时，阴影就会存在。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。