110. 对此，补充以下记事。记事一：
在灵界，有一次我看见一颗流星伴随一道光坠落地上，这是俗称为龙的流星。我发现了它坠落的地方，但在破晓之时，它却在黎明中消失了，这是流星常见的情形。拂晓过后，我来到夜间所看到的流星坠落的坑，发现这片土地全是硫磺、铁屑和黏土的混合物。这时，有两个帐篷突然出现在那里，一个就在这坑的正上方，另一个在这一个一侧朝南的方向。然后，我举目观看，见有一个灵人像一道闪电那样从天上坠落，刚好落在流星所坠的那个坑正上方的帐篷中，而我就在它旁边朝南的另一个帐篷里，站在帐篷门口，并看见那灵人也站在帐篷门口。于是，我便问他为何如此从天上坠落。他回答，他被米迦勒的众天使当作龙的使者被扔下来。“因为”，他说，“我发表了在世时所形成的有关信的一些看法。其中之一就是，我认为父神与子神是二，而非一。因为在天堂，如今人人都相信他们是一，如同灵魂与身体是一。凡有违此信仰的任何说法，就好像使他们鼻孔发痒，或锥子刺入他们的耳朵，致使他们烦乱和痛苦。所以，凡与他们相矛盾的，就被命令离开，若迟迟不肯离去，就会被扔下来。
听到这番话，我对他说：“你为何不按他们说的去信呢？”他回答，离世后，没人会相信与以前通过确认刻在自己头脑中的东西不同的任何事物。这些信念已扎根在它里面，以致无法被撕下来。关于神的信念尤其如此，因为人对神的观念决定了他在天堂的位置。我又问他找到哪些证据证明父与子是二。他说：“圣言里的经文，经上声称子向父祷告，不仅在上十字架前祷告，而且在十字架上也祷告；并且子在父面前谦卑自己。那么他们怎么可能为一，如同灵魂与身体在人里面为一？若是另外一个自己，谁会仿佛向另一个人祷告，或仿佛在另一个人面前谦卑自己？没人会有这样的行为，更不用说神的儿子了。另外，在我的那个时代，整个基督教会都将神性分成位格，每个位格独自为一，并被定义为是自我维持存在者。”
听到他这样说，我回答：“根据你刚才说的话，我发现你完全不知道父神和子神如何为一。由于你不知道这是怎么回事，所以你接受了仍流行在教会中的关于神的错误观点。难道你不知道主在世时和其他人一样拥有一个灵魂？祂的灵魂若非来自父神，又从何而来？这在福音书中有大量论述。那被称为子的，若不是从父的神性成孕，从童女玛利亚出生的人身，又会是什么？母亲无法孕育灵魂，这与人类出生所遵循的秩序完全相反。父神也不可能象世间的父亲那样从自己植入灵魂后就退出，因为神是祂自己的神性本质，这是一，是不可分割的。它因不可分割，故必是神自己。这就是为何主说父与祂为一，父在祂在里面，衪在父里面等等。那些拟定亚他那修信经的人也远远瞥见这一点，故将神性分裂为三个位格后，他们仍声称，在基督里面，神与人，即神性与人性为一，而非二，如同灵魂与身体在人里面为一。
“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己。这符合创世时的所建的秩序。这秩序是不可改变的，是每个人朝与神的结合发展所必须遵循的。这秩序就是，只要人通过符合秩序法则，也就是神的诫命的生活而与神结合，神就会与人结合，并将人从属世的变成属灵的。正是以这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。主还是婴孩时，岂不就象其他婴孩？主是个少年人时，岂不象其他少年？我们不是读到，祂的智慧和恩典一同增长，并且后来，祂求父荣耀祂的名，即祂的人性？荣耀就是通过与祂自己融为一体而变成神性。这清楚表明，为何主在其倒空状态，也就是祂朝合一发展的状态下向父祷告。
“同样的秩序自创世时就被铭刻在每个人身上，也就是说，规定就是：人越凭来自圣言的真理预备自己的觉知，就越使其觉知适合接受来自神的信；越凭仁爱的行为预备自己的意愿，就越使其意愿能接受来自神的爱。正如工匠在切割钻石时，会使钻石适合接受并放出光芒等等。一个人预备自己接受神，通过符合神序的生活与祂结合；秩序法则便是神的所有诫命。主应验这些诫命，直至一点一划，从而使自己成为神性一切丰盛的接受者。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
主自己也说：
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
“此外，必须牢记在心的是，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己纯粹是被动的；凭着从神而来的生命流注，人也会具有主动性。从神而来的这种持续流注使人觉得他好象凭自己具有主动性。正是由于这一表象，人才拥有自由意志；赋予人自由意志是为了他能预备自己接受神，并与祂结合，而结合若不是相互的，这是不可能的。当人凭自己的自由意志行动，却通过信的引导而将其一切活动归于主时，这种相互结合才得以实现。”
说完这番话，我问他是否和他的其他同伴一样，承认神是一。他回答说他承认。然后我说，“恐怕你的内心深处根本不相信有神！嘴上所说的每句话岂不是从脑子里的想法发出的吗？那么，口头上承认神的一体性绝不能逐出脑子里三位神的观念；另一方面，脑子里的这种想法绝不能逐出口头上对祂是一的承认。由此除了导致没有神外，还能有什么结果？从思维到口唇，再反过来从口唇到思维的整个间隔岂不就这样变成真空？那么，除了自然就是神外，心智对于神还能得出什么样的结论？除了主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟外，对于主又能得出什么样的结论？天堂的所有天使都远离这两种观念，如同远离恐怖可憎之物。”我说完这一切，那灵人就被送入了无底坑（启示录9：2等节有所论及），龙的使者在那里讨论其信的奥秘。
第二天，我向那个坑望去，只见两个人形雕像取代了帐篷，这雕像由混合了硫磺、铁粉和黏土的泥土制成。一个雕像看似左手持权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；它的胸衣斜系着一条用宝石装饰的腰带，长袍从后面向另一个雕像飘出。但雕像的这些装饰是幻想引发的。然后，只听见有声音从龙的一个追随者那里传来，说：“这尊雕像代表我们如同女王的信，而它后面那一尊则代表如同她女佣的仁。”这后一个雕像同样由泥土混合制成，被置于女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“当心 ，别靠得太近，以免触到长袍。”这时，突然从天上来了一阵雨，将这两个由硫磺、铁粉和黏土混合制成的雕像淋透了，它们开始冒泡，如同当水浇上去时，这些成分的混合物所发生的情形。因此，它们仿佛因里面着了火而燃烧起来，然后坍塌并化成一堆堆的，后来则伫立在地面上，如同坟茔。

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。