111.第二个记事：在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既是外在的，又是内在的；因为他能同时出于内在思维和外在思维说话；他也能出于外在思维，不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的源头。但在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的；在那里，他怎么想的，就怎么说；否则，他的声音会刺耳，并伤害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露其心智的思维，或说不透露自己的想法。因此，当一个伪君子来到智者中间时，他要么离开，要么躲到房间的一个角落里，不让自己引起注意，保持沉默。

有一次，在灵人界有一个大型集会，大量灵人一起谈论这个话题。有些人说，对那些不正确地思想神和主的人来说，每当他们与善人交往时，只能怎么想的就怎么说，是相当困难的。在会众中间的，是新教徒和他们的一些神职人员，他们旁边是天主教徒和他们的修道士。神职人员和修道士首先发言，说：“这并非难事；人为什么不说出他的想法呢？或说人有必要不按他所想的去说吗？即便他想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一个神职人员说：“谁会不正确地思想神和主？”但会众中的一些人说：“让我们试试他们。”于是，他们要求那些确认三位格的三位一体的人出于自己的思维说出“一位神”的话；但他们却不能。他们扭动和撅起自己的嘴巴，把嘴巴扭成各种形状，却不能发出任何话语，只能发出符合他们思维的话语，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。

接下来，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名；但他们不能；尽管他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到诧异，并询问原因；他们发现原因是，他们为了儿子向父神祷告，而不是向救主自己祷告；而“耶稣”是指救主。

然后，他们被要求出于他们对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员当中没有一个人能做到，而一些平信徒却能做到；因此，这一事实就成了严肃讨论的主题。

(1)首先，以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父将管理一切肉体的权柄都赐给了子。(约翰福音17:2)

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

他们被要求记住，根据这些经文，就其神性和人身而言，基督是天地之神，然后说出“神性人身”这个词；但他们仍旧不能。他们说，尽管他们基于这些经文在理解力上对神性人身拥有某种想法或观念，但他们仍没有对它的承认，因此不能说出这个词。

(2)后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的经文被读给他们，这些经文表明，在其人身方面的主就是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在其它许多地方被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求在思维中保留这一点，以及这一事实，生在世上的神的独生子必然是神，就像父是神一样，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，即更内在的思维，只允许那些与内在思维和谐一致的观念进入最接近言语的思维；我们由此发觉，我们现在不允许像在自然界那样分裂我们的思维。”

(3)因此，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

以及其它经文，如：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

他们被要求在思维中保留这一点，然后说出“神性人身”这个词；但由于这种思维没有植根于对主甚至在人身方面也是神的承认中，所以他们将嘴唇扭成褶皱，直到生气，努力强迫他们的嘴说出这个词来，却没有成功。这是因为对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头的言语构成一体；哪里没有这些观念，哪里就没有这些话语；因为在说话时，观念就变成话语，或说以话语来表达。

(4)下面这些话来自基督教界或基督教会普遍接受的教义，被读给他们：“在主里面，神性与人性非为二，乃为一，为一位格，如人里面的灵魂与身体一样合一。”这段话出自《亚他那修信经》，已被教议会会承认。他们被告知：“由此你们肯定可以从承认主的人性是神性，因为祂的灵魂是神性中获得某种观念，这与你们在世上所承认的教会教义是一致的；此外，灵魂是人的本质本身，或真正的本质，身体是这本质的形式；本质和形式就像存在和出现，或原因和结果一样构成一体。”他们接受了这个观念，由此试图说出神性人身这个词；但他们不能；因为他们对主之人身的更内在的观念逐出并抹去了这个他们所说的新的“补充”观念。

(5)于是，出自约翰福音的这段经文被读给他们：

圣言与神同在，圣言就是神，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

以及来自保罗书信的经文：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被要求根据这些话的主旨来思考，即：神，也就是圣言，成了人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。他们照做了，但仅在外在思维中如此行；因此，由于内在思维的抵触，他们不能说出“神性人身”这个词。他们坦言：“我们无法对神性人身形成任何观念，因为神是神，人是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”

(6)最后，他们被告知：“你们知道，主说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)

由于在场的有一些英国神职人员，所以出自他们领受圣餐时的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被要求：“如果现在你们认为这是不可能的，除非主的人性是神性，那么请出于思维上的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧不能，他们深受这个观念影响，即：神性不能是人性，人性也不能是神性，主的神性来自从永恒出生的儿子的神性，而祂的人性就像其他任何人的人性。他们被问道：“你们怎么能这样想呢？一个理性心智能想象自永恒从神所生的一个儿子吗？”

(7)然后，询问者转向福音派教徒，说，《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，在基督里，神子与人子是一个位格；甚至就其人性而言，祂也是全能和全在的，并且就其人性而言，祂坐在父神的右手边，掌管天上地上的一切，充满一切，与我们同在，居住在我们里面并在我们里面运作；而且敬拜也没有区别，因为不可感知的神性通过可感知的人性被敬拜；在基督里，神为人，人为神。听到这些话，他们问：“真的是这样吗？”他们环顾四周，马上说：“我们以前不知道这一切；因此，我们不能说‘神性人身’这个词。”然后一个接着一个说：“我们读过它，甚至写过；然而，当我们在脑海里思想它时，它只是一个词而言，我们对它没有任何内在观念。”

(8)最后，他们转向天主教徒，说：“也许你们能说‘神性人身’，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一个部分中；当你们展示并携带圣体时，你们也把祂当作至圣的神来敬拜；还因为你们称马利亚为‘天主之母’(Deipara)，即神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是生了神性人身。”然后，他们努力说出这个词，但却不能，因为他们想到的是对基督的身体和血的物质观念，以及这一信仰：主的人性与神性是分离的，并且对教皇来说，实际上是分离的，因为只有基督的人性权柄，而不是祂的神性权柄被转移给了教皇。然后，一个修道士起身说，他能把圣母马利亚，以及他修道院里的圣徒视为神性人身。另一个修道士上前说：“根据我现在所持有的，思维观念，我能说神性人身，但我更容易说神圣的教皇是神性人身，而不是说基督是神性人身。”然而，其他一些天主教徒把他拉回来，说：“你真不要脸！”

此后，只见天开了，像小火焰一样的舌头降下来，落在一些人身上；然后，他们赞美主的神性人身，说：“除去三神观吧，相信神性的一切丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神不是风或以太，而是一个人，然后你们就会与天堂结合，从主那里，你们就能说耶稣这个名，也能说神性人身。”

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。