史威登堡神学著作
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1.18神性在一切时间之中，却无关时间
73.正如神性在一切空间之中，却无关空间，神性也在一切时间之中，却无关时间。因为自然界的属性不能论及神性，而空间和时间都是自然界的属性。自然界的空间是可度量的，时间也是如此。时间以日、周、月、年和世纪来度量；日以时来度量；周和月以日来度量；年以四季来度量；世纪以年来度量。自然界从地球的自转和公转中获得这种度量。
在灵界则不同；在灵界，生活的进程看似同样在时间中，因为那里的人彼此共同生活，与世人无异；没有时间的表象，这是不可能的。但灵界的时间不像世界上的那样分成各个时间段，因为他们的太阳始终在东方，从不移动；事实上，是主的神性之爱向他们显为一轮太阳。所以，他们没有日、周、月、年和世纪，取而代之的是生命的状态；据此所作的划分不能被称为时间的划分，而应被称为状态的划分。因此，天使不知道时间为何物；一提到时间，他们就理解为状态，而不是时间。此外，当状态决定时间时，时间只是一个表象。因为快乐的状态使得时间显得短暂，不快乐的状态使得时间显得漫长。由此明显可知，在灵界，时间无非是状态的品质。
正因如此，在圣言中，“时”“日”“周”“月”“年”表示状态和状态整体上的一系列发展。当时间论及教会时，“早晨”表示教会的第一个状态，“正午”表示教会的圆满，“傍晚”表示教会的衰退，“夜间”表示教会的结束。一年四季“春”“夏”“秋”“冬”具有同样的含义。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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