史威登堡神学著作
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71.以下内容足以清楚说明：纯属世人对属灵的神性事物的思维来自空间，而属灵人的思维却与空间无关。纯属世人通过他从眼见的物体所获得的观念进行思考，所有这些观念都有涉及长、宽、高和由这些所确定的或方或圆的形状在里面。这些概念明显存在于他对世上可见事物的思维观念中；还存在于他对那些不可见之物，如社会和道德事务的思维观念中。事实上，他并未意识到这一点；但它们仍以延伸的概念出现。属灵人则不同，天堂天使就更不用说了，他们的思维与源于空间长、宽、高的轮廓和形式毫无共同之处，只与源于生命状态所产生的事物状态的轮廓和形式有关。所以，他们思想的是生命的良善所产生的事物的良善，而非空间的长度；生命的真理所产生的事物的真理，而非空间的宽度；这些事物的层级而非空间的高度。因此，他们根据属灵事物与属世事物的对应关系进行思考。正是由于这种对应关系，在圣言中，“长”表示事物的良善，“宽”表示事物的真理，“高”表示这些的层级。由此明显可知，天堂天使在思想神性全在时，除了神性充满一切事物，却无关空间外，绝想不到别的。天使所想的是真理，因为照亮其理解力的光是神性智慧。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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