史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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41.不过，由于这与表象相反，所以若不加以证明，恐怕难以令人信服；既然它只能通过人的身体感官所能感知到的那类事物来证明，那么我们将通过这类事物来证明。人有五种外在感觉，就是触觉、味觉、嗅觉、听觉、视觉。触觉的主体是包裹人的皮肤，正是皮肤的物质与形式使皮肤去感觉凡触碰它之物。触觉并非存在于所触及之物中，而是存在于皮肤的物质与形式中，它们才是主体；感觉本身无非是触碰之物对主体的一种影响。味觉也一样；这种感觉只是舌头的物质与形式所受到的一种影响；舌头是主体。嗅觉同样如此；众所周知，气味影响鼻孔，并在鼻孔中被感觉到，嗅觉是气味散发物触及鼻孔而对它产生的一种影响。听觉同理，它似乎出自声源，但实际上在耳中，是对耳朵的物质与形式的一种影响；听觉在耳朵之外只是一种表象。
视觉也是如此，当人观看远处的物体时，视觉似乎在那里，但实际上在眼睛里，眼睛才是主体，视觉同样是对主体的一种影响。距离完全是根据居间物，或物体的缩小和随之的模糊而得出的关于空间的判断，物体的图像是根据入射角度在眼睛内部产生的。由此明显可知，视觉并非从眼睛发出落到物体上，而是物体的图像进入眼睛，影响了它的物质与形式。听觉和视觉是一样的道理；听觉并非从耳朵发出捕捉声音，而是声音进入耳朵并影响了它。
从这些例证可以看出，对产生感觉的物质与形式的影响并非脱离主体的某种事物，只是在主体里面造成一种变化，无论之前还是之后，主体依然是那个主体。由此可知，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉并非从它们的器官流出的某种发散物，就其物质与形式而言，它们就是器官本身；当器官受到影响时，感觉便产生了。
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