史威登堡神学著作
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255.(5)最后，纯属世人的生命和动物生命之间的区别的性质。我们将在论述生命的地方详细讨论这种区别。在此只说明，区别在于，人有三个心智层级，或有三个理解力和意愿的层级，这些层级可依次被打开。由于这些层级是透明的，所以人在理解力方面能被提升到天堂之光中，并看见真理，不仅能看见文明、道德的真理，还能看见属灵的真理，并能从所看见的许多真理中得出关于在其秩序中的真理的结论，从而完善理解力，直到永远。但动物没有这两个更高层级，只有属世层级；没有更高层级，它们就没有能力思想任何事，无论文明、道德的事，还是属灵的事。动物的属世层级因无法被打开，从而被提升到更高的光中，故无法以先后秩序，只能以同步秩序进行思考；这不是思考，而是出于与它们的爱相对应的一种知识的行动。它们因不能分析思考，并从高层思维来看待低层思维，故不能说话，只能照着属于它们爱的知识发出声音。然而，处于最低的属世层的感官人与动物的区别仅在于：他能用知识填充记忆，由此思考和说话。他从每个人所享有的、如果他愿意就能理解真理的官能中获得这种能力；正是这种官能造成这种区别。然而，许多人却因滥用这种能力而使得自己比动物还低级。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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