史威登堡神学著作
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25.分散在全球各地、被称为一个团契的教会也是这样，因为它就像一个头下面的一个身体。众所周知，头可随意支配它下面的身体；因为理解力和意愿居于头脑；身体受理解力和意愿驱使进入行为，以致身体无非是一个顺从的仆人。正如身体离了头脑中的理解力和意愿什么也做不了，教会离了神照样什么也做不了。身体看似自己行动，如手脚看似自己活动，或口舌看似自己口齿清晰；而事实上，它们丝毫不是凭自己行动，而是凭头脑中意愿的情感和随之理解力的思维行动。假如一个身体有数个头，每个头都照自己的理解力和自己的意愿自由行动，这样的身体能持续存在吗？因为一个头所具有的那种一致性绝无可能存在于数个头之间。教会是这样，由无数天使构成的天堂也是这样。所有天使若非仰望同一位神，就会彼此分离，天堂也会分崩离析。因此，天堂天使仅仅思及多神，就会立刻被分离出去；事实上，他会被扔到天堂的最边缘，然后沉下去。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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