史威登堡神学著作
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244.世上也有类似情形。尚未愚蠢透顶，没有出于自我聪明的骄傲确认虚假的人，在听见别人谈论某个高尚话题，或读到这类东西时，若有某种了解它们的情感，就会明白这些事，也会保留它们，以后或许能肯定它们。坏人和好人一样能做到这一点。坏人即便从心里否认属于教会的神性事物，仍能明白它们，还能谈论、传讲它们，甚至以书面形式深入证明它们。然而，当任由他自己思考时，他出于地狱之爱便思想反对并否认它们。
由此明显可知，即使意愿没有处于属灵之热，理解力也能处于属灵之光；由此也可推知，理解力并不引导意愿，或智慧并不产生爱；理解力仅仅告知并指出道路，即告知一个人当如何生活，指出他当走的路。还可推知，意愿引导理解力，并使它与自己行如一体；居于意愿的爱将理解力中凡与它一致的东西都称为智慧。下文我们将看到，离开理解力，意愿凭自己什么也做不了；相反，意愿所行的一切，都是在与理解力结合的情况下行出的；此外，正是意愿通过流注使理解力与自己结成伙伴关系，而不是反过来。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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