史威登堡神学著作
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243.理解力能被提升至天堂之光，也就是天使的智慧，而意愿无法被提升至天堂之热，也就是天使的爱，除非人避恶如罪并仰望主，这一点已通过灵界经历向我清楚显明。我经常看见并发觉，那些只知道有一位神，主曾生而为人，别的几乎什么也不知道的简单灵人，充分理解天使智慧的奥秘，几乎与天使无异。不仅这些简单灵人，就连许多魔鬼团伙也是如此。然而，他们听见这些事时能明白它们，但在自己里面思考时则不能。因为当他们听见这些事时，光从上面进入；而当他们在自己里面思考时，除了对应于他们的热或爱的光之外，其它光无法进入。因此，当他们听见并明白这些奥秘时，一转移注意力，就什么也不记得了。事实上，那些属魔鬼团伙的人甚至厌恶地弃绝这些事，全然否认它们，因为他们的爱之火及其光是虚幻的，在他们里面造成黑暗，从上面进入的天堂之光便被这黑暗熄灭了。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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