史威登堡神学著作
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202.灵界有三层天堂，照着高度层级被排列。最高层天堂的天使，在一切完美上胜过中间层天堂的天使；而中间层天堂的天使又胜过最低层天堂的天使。完美的层级是这样：最低层天堂的天使甚至无法上升到中间层天堂天使的完美的第一道门槛；而这些天使反过来无法上升到最高层天堂天使的完美的第一道门槛。这一点似乎令人难以置信，却是事实。原因在于，天使照着离散层级，而非连续层级进行联合。
我通过亲身经历获知，高层天堂和低层天堂的天使的情感、思维、言语之间的区别是这样，它们毫无共同之处；他们仅通过对应保持联系，这些对应通过主进入众天堂的直接流注，以及经由最高层天堂进入最低层天堂的间接流注而存在。
这就是这些区别的性质，所以它们无法用任何属世的语言来表达，因而无法描述；事实上，天使的思维因是属灵的，故不会落入属世观念。只有天使本人不以人类的，而是以自己的语言、词语和文字，才能表达和描述它们。这就是为何经上说天上的所见所闻“是人不可说的”。若知道最高层或第三层天堂天使的思维是目的的思维，中间层或第二层天堂天使的思维是原因的思维，最低层或第一层天堂天使的思维是结果的思维，这些区别可在某种程度上得到理解。
必须注意的是，从目的思考是一回事，思考目的是另一回事；从原因思考是一回事，思考原因是另一回事；从结果思考是一回事，思考结果是另一回事。低层天堂的天使思考原因和目的，而高层天堂的天使则从原因和目的思考；从原因和目的思考是高级智慧的标志，而思考原因和目的则是低级智慧的标志。从目的思考是智慧的标志，从原因思考是聪明的标志，从结果思考则是知识的标志。由此明显可知，一切完美都通过并按着层级上升和下降。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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