史威登堡神学著作
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201.我们在此不探讨照着广度层级或连续层级增加或减少的生命、力和形式的完美，因为世人有关于这些层级的知识。相反，我们只探讨照着高度层级或离散层级上升或下降的生命、力和形式的完美，因为这些层级不为世人所知。至于完美如何照着这些层级上升和下降，这从自然界的可见之物很难获知，但从灵界的可见之物看得一清二楚。从自然界的可见之物只会发现，越往里观察它们，所出现的奇事就越不可思议；如眼、耳、舌，肌肉、心、肺、肝、胰、肾及其它脏器；还有种子、果实和花朵，以及金属、矿物和石头。众所周知，越往里观察所有这些事物，就会在它们里面发现越来越多不可思议的奇事。然而，由此鲜为人知的是，这些东西是照着高度层级或离散层级而越往里越完美的。这一事实因着对这些层级的无知而被掩藏。但这些层级在灵界清晰可见，因为整个灵界从最高到最低，明显是照着高度层级来划分的。因此，对它们的概念可从灵界获得；然后由此可以对存在于自然界相同层级中的力和形式的完美得出结论。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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