998.启16:13.“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义。这从“口”、“龙”和“兽”的含义清楚可知：“口”是指思维、推理、宗教和教义(参看AE 580, 782, 794节)；“龙”是指那些在教义和生活上都处于唯信的人(参看AE 714-716, 737节)；“兽”是指那些通过来自属世人的推理确认唯信的人(参看AE 773节)。因为有两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；“从海里上来的兽”表示由来自属世人的推理所确认的唯信；“从地里上来的兽”是指从圣言的字义所确认的唯信，以及随之对圣言的歪曲。但此处所指的，是“从海里上来的兽”，也就是说，由推理所确认的信，因为经上说“从假先知口中出来”，“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，即都表示由圣言所确认的唯信，因而来自被歪曲的真理的虚假教义。

这些和接下来的话描述了唯信的教义如何钝化，并几乎熄灭了理解神性真理的官能；每个人都从主那里获得这种官能，只要来自邪恶的虚假不阻止流注，也不阻止从天堂所感知到的任何东西。因为一个人就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受光，却不接受热；而当它接受热时，就会开花并结出果实。因此，人都能接受光，也就是理解神性真理，无论他是善是恶；但他仍不能开花结果，也就是变得智慧，并做善行，除非他接受热，也就是说，接受爱之良善。

有许多人认为，有学问的人非常熟悉圣言和取自圣言的教义，所以比其他人更聪明和智慧；然而，他们只拥有与他们的属灵之热，也就是与他们的爱之良善相一致的聪明和智慧，或说，他们只在他们拥有属灵之热，也就是爱之良善的程度上拥有聪明和智慧，因为他们理解真理的官能只能在这个程度上被打开并具有生气；但这种官能可以说被自我之爱的邪恶掩盖和抹杀了。尽管如此，这些人仍拥有智力官能或理解力，无论怎样被掩盖和抹杀，我经常听到这一点被经历证明。有些灵人完全处于来自邪恶的虚假，从心里否认神性流入一切对真理的理解和一切对良善的意愿，也就是说，否认圣治，从而确认一切事物都是自然界和他们自己谨慎的结果。尽管当这些灵人自己思想真理时，他们可以说没有理解真理的官能；然而，当他们从别人那里听说，神性就是一切，属世之物相对来说只是匠人的一个工具时，他们理解得和那些教导这一神性真理的人，或那些已经确认这一神性真理的人一样清楚。不过，他们一把耳朵转过去，或说不再注意，就立刻陷入相反的东西中，不再理解这些真理，因为他们用他们所确认的虚假掩盖了这些真理，或说因所确认的虚假而使它们变得模糊。这清楚表明，所有人都拥有理解真理或接受来自天堂的光的官能；然而，他们只有通过自己的生活处于爱之良善，才能获得这种官能；就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受阳光，但只有同时接受太阳的热，如在春夏时节的情形，才能开花并结出果实。

(关于第六诫续)

人按着他所拥有的婚姻之爱的量和质而拥有聪明和智慧。原因在于，婚姻之爱是从对良善和真理的爱那里降下来的，就像结果从它的原因那里降下来，或像属世之物从它的属灵之物那里降下来一样；三层天堂的天使从良善与真理的婚姻中获得其一切聪明和智慧；因为聪明和智慧只是对来自显为太阳的主的光和热的接受，也就是对与神性良善结合的神性真理，并与神性真理结合的神性良善的接受；因此，这就是来自主的良善与真理的婚姻。

情况就是这样，这一点从天堂天使很明显地看出来。当这些天使与自己的配偶分离时，他们的确处于聪明，但不处于智慧；但当与自己的配偶在一起时，他们也处于智慧。让我感到惊奇的是，随着他们面向彼此，他们处于一种智慧的状态，因为在灵界，真理与良善的结合是通过注视实现的。在那里，妻子是良善，丈夫或男人是真理；因此，真理怎样转向良善，就怎样变成活的。聪明和智慧不是指在推理真理和良善上的聪明才智，而是指看到并理解真理和良善的官能；人从主那里得到这种官能。

1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。