998.启16:13.“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义。这从“口”、“龙”和“兽”的含义清楚可知：“口”是指思维、推理、宗教和教义(参看AE 580, 782, 794节)；“龙”是指那些在教义和生活上都处于唯信的人(参看AE 714-716, 737节)；“兽”是指那些通过来自属世人的推理确认唯信的人(参看AE 773节)。因为有两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；“从海里上来的兽”表示由来自属世人的推理所确认的唯信；“从地里上来的兽”是指从圣言的字义所确认的唯信，以及随之对圣言的歪曲。但此处所指的，是“从海里上来的兽”，也就是说，由推理所确认的信，因为经上说“从假先知口中出来”，“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，即都表示由圣言所确认的唯信，因而来自被歪曲的真理的虚假教义。

这些和接下来的话描述了唯信的教义如何钝化，并几乎熄灭了理解神性真理的官能；每个人都从主那里获得这种官能，只要来自邪恶的虚假不阻止流注，也不阻止从天堂所感知到的任何东西。因为一个人就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受光，却不接受热；而当它接受热时，就会开花并结出果实。因此，人都能接受光，也就是理解神性真理，无论他是善是恶；但他仍不能开花结果，也就是变得智慧，并做善行，除非他接受热，也就是说，接受爱之良善。

有许多人认为，有学问的人非常熟悉圣言和取自圣言的教义，所以比其他人更聪明和智慧；然而，他们只拥有与他们的属灵之热，也就是与他们的爱之良善相一致的聪明和智慧，或说，他们只在他们拥有属灵之热，也就是爱之良善的程度上拥有聪明和智慧，因为他们理解真理的官能只能在这个程度上被打开并具有生气；但这种官能可以说被自我之爱的邪恶掩盖和抹杀了。尽管如此，这些人仍拥有智力官能或理解力，无论怎样被掩盖和抹杀，我经常听到这一点被经历证明。有些灵人完全处于来自邪恶的虚假，从心里否认神性流入一切对真理的理解和一切对良善的意愿，也就是说，否认圣治，从而确认一切事物都是自然界和他们自己谨慎的结果。尽管当这些灵人自己思想真理时，他们可以说没有理解真理的官能；然而，当他们从别人那里听说，神性就是一切，属世之物相对来说只是匠人的一个工具时，他们理解得和那些教导这一神性真理的人，或那些已经确认这一神性真理的人一样清楚。不过，他们一把耳朵转过去，或说不再注意，就立刻陷入相反的东西中，不再理解这些真理，因为他们用他们所确认的虚假掩盖了这些真理，或说因所确认的虚假而使它们变得模糊。这清楚表明，所有人都拥有理解真理或接受来自天堂的光的官能；然而，他们只有通过自己的生活处于爱之良善，才能获得这种官能；就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受阳光，但只有同时接受太阳的热，如在春夏时节的情形，才能开花并结出果实。

(关于第六诫续)

人按着他所拥有的婚姻之爱的量和质而拥有聪明和智慧。原因在于，婚姻之爱是从对良善和真理的爱那里降下来的，就像结果从它的原因那里降下来，或像属世之物从它的属灵之物那里降下来一样；三层天堂的天使从良善与真理的婚姻中获得其一切聪明和智慧；因为聪明和智慧只是对来自显为太阳的主的光和热的接受，也就是对与神性良善结合的神性真理，并与神性真理结合的神性良善的接受；因此，这就是来自主的良善与真理的婚姻。

情况就是这样，这一点从天堂天使很明显地看出来。当这些天使与自己的配偶分离时，他们的确处于聪明，但不处于智慧；但当与自己的配偶在一起时，他们也处于智慧。让我感到惊奇的是，随着他们面向彼此，他们处于一种智慧的状态，因为在灵界，真理与良善的结合是通过注视实现的。在那里，妻子是良善，丈夫或男人是真理；因此，真理怎样转向良善，就怎样变成活的。聪明和智慧不是指在推理真理和良善上的聪明才智，而是指看到并理解真理和良善的官能；人从主那里得到这种官能。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。

“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

又：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

以西结书：

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)

哈巴谷书：

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

诗篇：

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)

启示录：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)

以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)

启示录：

那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

撒迦利亚书：

我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

马太福音：

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)

又：

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

约翰福音：

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)

又：

耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)

诗篇：

耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

又：

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)

耶利米书：

喝安慰的杯。(耶利米书16:7)

“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。