997.“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入。这从“众王的道路”的含义清楚可知，“众王的道路”是指神性真理的流注，“道路”表示流注，“众王”表示真理。之所以指神性真理的流注，是因为它被称为“从日出之地所来的众王的道路”；“道路”表示流注，因为从一个社群到另一个社群、因而来自主的一切流注都通过在灵界打开的道路进行。由于“日出之地”表示主所在的地方，所以“从日出之地”表示从主。主是天堂的太阳，故在圣言中，“太阳或日头”是指爱方面的主(可参看AE 401a-e, 412b, 527节)。“东方”和“日出之地”是指主所在的地方(可参看AE 422节)；“王”表示神性真理(AE 29, 31, 553, 625节)。前面提到这些话在最近或最直接的意义上是什么意思，即：好叫一条从迦南地到亚述的道路可以打开，迦南地表示教会的属灵之物，亚述表示教会的理性之物。幼发拉底河将这些地隔开，并形成它们的边界。因此，“那从日出之地所来的众王的道路”表示来自教会的一条通道；“幼发拉底河的水干了”在这层意义上是指这条通道打开了。

现在要说一说神性真理从主进入人的流注。热和光都从显为太阳的主发出；但热是神性良善，光是神性真理。光，也就是神性真理，流入并进入每一位天堂天使，也进入每个世人，并给予内在视觉，也就是理解力的视觉。因为每个人，就其灵而言，不是就其身体而言，都有接受这光的官能，也就是说，都有理解神性真理的官能。随着人的成长，这官能就被打开，并按照秩序，通过知识或科学，以及对良善和真理的认知而培育和形成他的理性。但热，也就是神性良善，不像光，也就是神性真理那样流入天使或世人。原因在于，人生在各种邪恶中，邪恶带来阻碍或反对。因此，在热，也就是神性良善能流入之前，邪恶必须被移除；邪恶是通过视它们为反对神的罪，并通过祈求主的帮助而避开它们被移除的。因此，人如此接受神性良善到何等程度，就在何等程度上进入理解神性真理的光。因为神性真理进入一个被改造之人的道路就是意愿的良善和由此而来的生活良善。

然而，当一个人没有处于神性良善，而是处于邪恶时，尽管他仍拥有接受光的官能，也就是说，拥有理解神性真理的官能，但只有在他处于与邪恶分离的状态下才可以拥有；他若没有处于一种分离的状态，就没有这种对真理的理解。当一个人只被保持在属于其理解力的思维中，同时没有被保持在属于其意愿的情感中时，他就处于一种分离的状态。但在这种状态下，人没有被改造，因为那时光没有影响他的生活，也就是说，神性真理没有被植入。不过，当人被保持在来自理解力的思维中，同时又被保持在来自意愿的情感中时，他就处于没有分离的状态；在这种状态下，人不接受光，也就是说，不理解神性真理，除非他同时在意愿的情感上处于神性良善，因为在这种状态下，属于意愿的邪恶和随之而来的属于思维的虚假，都会阻碍并熄灭光。关于人的这两种状态，我们将在下文予以详述。

(关于第六诫续)

由于婚姻之爱在首要本质上是来自主的对主之爱，因而是纯真，所以婚姻之爱也是平安，就是天堂里的天使所拥有的那种平安。正如纯真是一切良善的真正存在，平安则是来自良善的一切快乐的真正存在；因此，它是婚姻伴侣之间的一切喜乐的真正存在。由于一切喜乐都属于爱，而婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以平安本身主要住在婚姻之爱中。平安是当邪恶和虚假与良善和真理的一切纷争和争战止息时，由主与天堂和教会的结合，以及良善与真理的结合产生的内心和灵魂的幸福(可参看AE 365节)。由于婚姻之爱是从这些结合中降下来的，所以这爱的一切快乐是从天上的平安中降下来的，并从这平安中获得自己的本质。此外，这平安在天堂闪耀出来，就像天堂的幸福从婚姻伴侣的脸上闪耀出来一样，因为他们处于这爱，并出于这爱注视彼此。这从至内层影响爱之快乐，被称为平安的天堂幸福只能被赐予那些能从至内层，因而从内心结合在一起的人。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。