史威登堡神学著作
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996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知：“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 518节)，在此是指虚假，因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”，这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理；他能看见真理到何等程度，来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人，甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理，也不理解它们，是因为他热爱邪恶，邪恶带来虚假；然后，当真理陷入虚假时，真理就不能再出现在自己的光中，因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段，来自邪恶的虚假不会进入，从而不会阻碍或反对。不过，在他的第二和第三个年龄阶段，就是当他不再只出于记忆或从老师那里，而是出于自己的理解来思考时，它们就会进入。因为随着人的成长，有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知，在此期间，虚假被移除了，然后来自圣言的良善和真理的知识就进入；除了虚假之外，人还在某种光中看见这些。但后来，这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了，这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义，或最近意义是，好可以从教会，就是神性真理所在的地方给予一个通道，龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界，并把它与亚述隔开；“迦南地”表示教会，“亚述”表示理性层。
(关于第六诫续)
由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱，所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命，渴望被祂，而不是被自己引领，因而像小孩子一样爱祂，如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真，所以它是一切良善的真正存在；因此，人在何等程度上处于婚姻之爱，就在何等程度上拥有天堂在自己里面，或在何等程度上处于天堂，因为他在何等程度上处于纯真。
由于真正的婚姻之爱是纯真，所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍；他们在彼此相爱的程度上而是这样，这从所有人婚后头几天，就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中，婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示；因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡，因而没有羞耻，就像小孩子赤身裸体在一起时一样。
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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