993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。

从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。