史威登堡神学著作
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993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。
(关于第六诫续)
真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。
从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。
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138.“在撒但所住的地方”表示被那些处于各种虚假构成的教义之人。这从前面的引用和说明(AE 120, 134节)清楚可知。前文告诉我们，那些处于试探的人与什么人相伴，也就是说，他们在那些处于各种虚假的人中间。因为人就其肉身而言与自然界的人在一起，就思维和情感而言与灵界的灵人在一起。当他进入属灵的试探时，就在那些处于虚假的灵人中间；这些灵人捆绑他的思维，可以说把它们关在监狱里，不断将反对信之真理的诽谤或丑闻注入他的心智，并调出他生活的邪恶。但主通过从内层流入不断保护人，从而使他保持在始终如一的抵制中；这些就是属灵的试探。处于试探的人就在处于虚假的灵人中间，这一点由本节“我知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处”这句话，以及“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子”这句话来表示；始终如一的抵制则由“你还坚守我的名，没有否认对我的信仰”这句话来表示。但除了那些承认主在其人身中的神性，并处于对真理的属灵情感之人外，没有人被允许进入属灵的试探；其余的人都是属世人，因而不能被试探。关于试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)中的说明。
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