史威登堡神学著作
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993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。
(关于第六诫续)
真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。
从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。
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104.启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有使诸如属于那些生活在教会之初的人的那种生活成为知识或认知的本质。这从“起初的仁爱”和“离弃那仁爱”的含义清楚可知：“起初的仁爱”是指遵行良善和真理的知识的生活，就是诸如属于那些生活在教会之初的人的那种(对此，我们稍后会提到)；“离弃那仁爱”是指没有使它成为知识的本质。因为那些研究或渴望真理和良善的知识，以为自己会由此得救的人使知识，而非生活成为本质；而事实上，遵行知识的生活才是本质。由于下文论述的是教会和得救的这种本质，所以那里会详述它。仁爱是生活，因为与圣言中主的诫命相一致的一切生活都被称为“仁爱”；因此，践行仁爱就是照这些诫命生活。情况就是如此，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于对邻之爱或仁爱的相关章节(NJHD 84–106节)，以及《最后的审判》(33–39节)。“起初的仁爱”在此表示教会起初的生活，因为每个教会都是从仁爱开始的，然后渐渐远离仁爱，转向唯信，或寻求功德的行为。关于这个主题和仁爱，可参看《属天的奥秘》一书中的说明，即：每个教会都是从仁爱开始的，但随着时间推移却远离了仁爱(AC 494, 501, 1327, 3773, 4689节)；从而转向源于邪恶的虚假，最终转向邪恶(AC 1834—1835, 2910, 4683, 4689节)；通常转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)；教会的开始和衰落好比日升和日落(AC 1837节)；又好比人的幼年和老年(AC 10134节)；在良善和真理的知识被植入生活之前，教会不在人里面(AC 3310节)；仁爱构成教会(AC 809, 916, 1798—1799, 1844, 1894节)；教会的内在就是仁爱(AC 4766, 5826节)；如果所有人都出于仁爱被看待，尽管他们在信仰的教义和敬拜的仪式上可能各不相同，那么教会将是一个，不像如今那样是多个(AC 1286, 1316, 1798—1799, 1834—1844, 2385, 2982, 3267, 3451节)；对主的敬拜在于仁爱的生活(AC 8254, 8256节)；敬拜的品质取决于仁爱的品质(AC 2190节)。
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