史威登堡神学著作
993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知:“悔改”是指过一种不同的生活;“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶,他们声称,作为因来自人而不是良善,并且是寻求功德的,因而必不与信结合,而信是属灵的,并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事,哪里没有良善,哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时,情况就不同了;主的诫命是,必须放弃邪恶,必须实行良善。因此,“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。
(关于第六诫续)
真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐,这些快乐既无法数算,也无法描述,这一点从以下事实明显看出来:这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱,因为人通过这爱变成爱;事实上,婚姻伴侣都出于它而爱着对方,如同良善爱真理,真理爱良善,或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在;在婚姻中,男人是真理,妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时,他也处于对主之爱和对邻之爱,从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱;这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱,故也是天堂所有快乐和喜悦的基础,因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知,天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。
从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸,即:通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱,地狱之爱本质上不是爱,而是恨;因此,各种仇恨,包括反对神和邻舍的仇恨,以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨,都从通奸之爱中喷涌而出;因此,各种不幸都与它有关,因为如前所述,人由于通奸而成为一个地狱的形式,由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长,甚至直到至内层天堂的快乐和幸福;在通奸之爱掌权的婚姻中,一切不快乐和不幸福都可怕地增长,甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》,386节)。
XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会
433.众所周知,午餐和晚餐在各个地方都是惯例,并出于各种目的而被提供。对许多人来说,它们是为了建立友谊和关系,或促进家庭团聚,为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们,说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中,它们被用来建立他们自己的声誉,或说被作为荣誉的标志,在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说,午餐和晚餐没有其它目的;它们被称为筵席,举行筵席是为了他们可以尽情享受,同时聚在一起,或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下,晚餐表示联系和结合,因为晚上,即举行晚宴的时候,表示这个状态。但在第二个状态下,即教会确立的时候,就有了午餐,或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合,因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题,包括家庭和民事话题,尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席,所以无论他们谈论什么话题,他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场,这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞,或说提升他们个人的心智,使他们说话的声调、语气柔和下来,并在他们中间传播一种普遍的亲切感,或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来,这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场,从内在影响他身边的人,尤其在筵席上。这个气场既通过脸,也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐,或筵席,表示心智的联系,圣言因此经常提到它们,它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上,以色列人中间的逾越节的晚餐,以及他们在其它节日上的筵席,他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时,掰饼和分饼,以及用同一个杯子喝,并把它递给别人,代表结合本身。
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