993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。

从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。

198.在马太福音，主向门徒谈论了时代的完结，即教会的末期；在祂对教会状态的连续变化的预言结束时，祂说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)

这些话在灵义上的意思不是说，太阳和月亮要变黑暗，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，他们要看见祂出现在云中，还看见拿着号筒的天使；此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物，此处论述的是教会在结束时的状态，或教会的最后状态。在灵义上，要变黑的“日头”是指对主的爱；不放光的“月亮”是指对主的信仰；要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识；“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现；“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失；“人子有能力、有荣耀，驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“用号筒大声的天使”是指天堂，神性真理来自天堂；“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗，众星坠落于地，这一点从当主即将降世时，先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来；如以赛亚书：

看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光；我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)

以西结书：

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)

“耶和华的日子”是指主的降临，当教会不再有任何爱之良善或信之真理，或关于主的任何知识留下时，主就会降临；因此，那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。