993.“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。这从“悔改”和“他们的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指过一种不同的生活；“他们的作为”是指来自虚假的邪恶。因为那些将信与作为分离的人出于虚假作恶，他们声称，作为因来自人而不是良善，并且是寻求功德的，因而必不与信结合，而信是属灵的，并使人称义。一个人出于一个虚假原则不能做任何善事，哪里没有良善，哪里就有邪恶。当人照主的诫命生活时，情况就不同了；主的诫命是，必须放弃邪恶，必须实行良善。因此，“并不悔改他们的作为”表示他们不愿照主的诫命生活。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱本身包含如此多无法形容的快乐，这些快乐既无法数算，也无法描述，这一点从以下事实明显看出来：这爱是所有属天和属灵之爱中最基本的爱，因为人通过这爱变成爱；事实上，婚姻伴侣都出于它而爱着对方，如同良善爱真理，真理爱良善，或代表性地如同主爱天堂和教会。这爱只有通过婚姻才能存在；在婚姻中，男人是真理，妻子是良善。当一个人通过婚姻变成这种爱时，他也处于对主之爱和对邻之爱，从而处于对一切良善的爱和对一切真理的爱。因为从一个作为爱的人中只能发出各种爱；这就是为何婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。它因是天堂所有爱中最基本的爱，故也是天堂所有快乐和喜悦的基础，因为一切快乐和喜悦都来自爱。由此可知，天堂的喜乐在秩序和程度上从婚姻之爱中获得它们的起源和原因。

从婚姻的幸福可以推断出通奸的不幸，即：通奸之爱是所有地狱之爱中最基本的爱，地狱之爱本质上不是爱，而是恨；因此，各种仇恨，包括反对神和邻舍的仇恨，以及总体上反对天堂和教会的一切良善和真理的仇恨，都从通奸之爱中喷涌而出；因此，各种不幸都与它有关，因为如前所述，人由于通奸而成为一个地狱的形式，由于对通奸的爱而成为一个魔鬼的形像。一切快乐和幸福都从有真正婚姻之爱的婚姻中增长，甚至直到至内层天堂的快乐和幸福；在通奸之爱掌权的婚姻中，一切不快乐和不幸福都可怕地增长，甚至直到最低层的地狱(可参看《天堂与地狱》，386节)。

121.(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知，即：没有主的救赎，天使们不能继续存在，或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外，还可以补充两个原因：(1)在主第一次降临时，地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度，从而不仅扰乱了最低层天堂，还攻击中间天堂，他们以上千种方式侵扰它；若没有主的维持和保护，中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败；这些建造者被驱散了，这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度，是因为当主降世时，全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神；存在于以色列人中间，后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的人数最终如此增长，甚至成倍增加，以至于只有靠神亲自降临，只有靠祂神性臂膀的力量，他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今，主又做了类似的事，因为如前所述，这是祂第二次降临的时候，整个启示录，马太福音(24:3, 30)，马可福音(13:26)，路加福音(21:27)，使徒行传(1:11)，以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于，在主第一次降临时，地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的；而在祂第二次降临时，地狱是因所谓的基督徒而增长的，无论那些充满自然主义的基督徒，还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格，主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒；因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是，主不仅使每个人，还使每位天使躲避邪恶，并将其保持在良善中；因为没有人，无论天使还是人，凭自己处于良善，而是一切良善都来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抽走时，他们就变得像一个人坐在宝座上，而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分和约伯记，以及以下事实明显看出来，即：没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述，即：“主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它，由此征服它，并使它服从祂自己。”此外，“耶和华神降临并取得人身，是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序；因为那时，魔鬼的势力，即地狱的势力，已经战胜了天堂的势力，而在地上，邪恶的势力战胜了良善的势力；因此，人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁，或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，除非主降临，否则没有人能得救。今天也是如此；因此，除非主再次降世，否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)。