991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。

(关于第六诫续)

前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。

对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。

通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。

我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。

在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。

由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。