991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。

(关于第六诫续)

前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。

对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。

通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。

我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。

在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。

由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。

576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。