991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。

(关于第六诫续)

前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。

对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。

通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。

我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。

在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。

由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。

107.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示源于神性的对那些将良善与真理，或仁与信分离之人的厌恶，因这种分离而没有生活。这从“你有这一件，就是你恨恶”、“作为”和“尼哥拉派”的含义清楚可知：“你有这一件，就是你恨恶”是指厌恶，它之所以表示源于神性的厌恶，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“作为”是指属于心智的事物，作为从心智发出(参看AE 98节)；“尼哥拉派”是指那些将良善与真理，或仁与信分离的人，如此行的人没有生活。那些将仁与信分离的人之所以没有生活，是因为一切属灵生活都属于仁爱，无一属于与仁分离之信。事实上，知道和思考属于信，而意愿和实行属于仁。那些将仁与信分离的人不可能知道是什么构成天堂和与人同在的教会，因而不可能知道是什么构成属灵生活，因为他们不在自己里面，而是在自己外面思考。在自己外面思考就是只出于记忆思考；因为记忆在这个人之外，可以说是一个外院，经过这个外院而有一个进入房屋及其内室的入口。此外，天堂无法流入在人之外的思维，因为天堂流入在人之内的事物，并通过这些事物流入在他之外的事物。这就是为何他们无法被教导是什么构成天堂和教会，或永生。因为每个人都从天堂，也就是通过天堂从主被教导那些属于永生的事；因此，他通过他的生活，或通过他的灵魂和内心被教导。人若以为那些将仁与信分离的人能处于真理的知识或认知，就大大受骗了，因为这些人以为一切都来自他们自己，丝毫不来自天堂。人以为来自自我，而非来自天堂的东西都是虚假，因为那时他在黑暗里，而不是在光中思考。在那些属于教会的事物里面的一切光必都来自天堂。

诚然，教会里有许多人声称教会的本质是仁爱，而不是分离之信；但声称并相信这一点，却不过一种仁爱的生活，就是没有将它当成本质，只是说是这样。因此，这些人和那些说信是本质的人一样，因为对他们来说，仁是唯信的问题，不是生活的问题；因此，他们无法被光照。在灵界，仿佛光的某种雪白的东西会出现在这些人身上；但这种雪白的表象所来自的光是属世的；这光具有这种性质：当天堂之光，也就是属灵之光流入时，它就变成黑暗。这些人住在灵界的左边，几乎在西北角。只有那些将真理和良善的知识应用于生活的人才是聪明的。

所有处于真理和良善的知识或认知，却未处于与它们相一致的生活良善的人有可能和那些处于知识，并通过这些知识处于生活良善的人一样过着一种道德生活；然而，他们的道德生活不是属灵的，而是属世的，因为他们在自己的生活中没有出于宗教诚实、公正、良好地生活；那些没有出于宗教如此生活的人无法与天堂结合，因为正是宗教使得一个人属灵并将他与纯属灵的天使结合在一起。出于宗教过良好的生活就是思考、意愿和实行，因为这是圣言所教导的，还因为主就是如此吩咐的；但不出于宗教生活就是仅仅由于文明和道德的法律而思考、意愿和实行。后者因只关注这些法律而只与世界结合，这些法律是为世界而制定的；而前者仰望主，并由此与主结合。外邦人得救只因这一事实：他们关注宗教，思想并声称他们应这样做，不应那样做，因为那样做会违背他们宗教的律法，从而违背神性；当他们如此思想，并相应地行事时，属灵生活就被赋予他们；对他们来说，属灵生活具有这种性质：后来在灵界，他们比那些在自己所做的任何事上不考虑圣言，或来自圣言的教会教义的基督徒更容易接受真理。

那些不出于宗教思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕被除去，他们就会冲进各种罪恶；而另一方面，如果外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕，从那些出于宗教思考的人那里被夺去，他们仍行事诚实、公正和良好；因为他们惧怕神，并被由主那里从天堂而出的流注保持在服从和仁爱的生活中，他们与主结合。那些将仁与信分离的人被称为“尼哥拉派”，这主要是由于这个词在天堂发出的声音，因为它的声音来自真理或信仰，而不是来自良善或仁爱。从圣言中的词语可以知道它们是涉及良善还是涉及真理，因而也可以知道它们是否涉及这一个与那一个的分离(参看《天堂与地狱》，241节)