990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。

888.“他要在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”表示他们的地狱来自对邪恶和虚假的爱，并照着对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭而可怕。这从“折磨”、“火”、“硫磺”、“圣天使”和“羔羊”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱；因为正如当提到天堂时，同时也指它的喜乐，当提到地狱时，也指它的折磨，反之亦然；这尤其适用于“被火与硫磺折磨”。“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，也就是在天堂掌权作王的爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，也就是在地狱掌权作王的爱(对此，参看AE 504节)。由于一切良善都源于对主之爱和对邻之爱，或说都由这两种爱产生，一切邪恶都源于对自我的爱和对世界的爱，或说通过这两种爱而拥有自己的起源，所以“火”表示对良善的一切事物的爱，在反面意义上表示对邪恶的一切事物的爱。“硫磺”是指对来自邪恶的虚假的爱，尤指对通过邪恶之虚假摧毁教会的良善之真理的欲望(参看AE 578节)。“圣天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302, 800节)。“羔羊”是指主的神性人身，在此是指从主发出的神性，也就是在天堂里与神性真理合一的神性良善，相应地在此是指神性良善，因为它与“圣天使”一起被提到，而“圣天使”表示来自主的神性真理。

“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”之所以表示取决于对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭的地狱的可怕性，是因为地狱的可怕性，或那里的折磨完全取决于这种歪曲和毁灭。事实上，一个人歪曲圣言到何等程度，他就在何等程度上向自己关闭天堂，也在何等程度上摧毁内在神性真理，也就是天堂里的神性真理，而天堂凭这些神性真理存在，他还在同等程度上与天堂分离，并被更深地丢入地狱。这就是“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”，因为字面上的圣言通过灵义与天堂交流；因此，字义因歪曲被摧毁到何等程度，歪曲者就在何等程度上被逐出天堂；任何人被逐出天堂到何等程度，他就在何等程度上受折磨。这就是这些话的灵义，这一点可从以下事实明显看出来：没有人在地狱里被天使或主折磨，因而在天使或主面前被折磨，而是他通过歪曲、从而毁灭“圣天使”所表示的神性真理和“羔羊”所表示的神性良善而被他自己折磨。

歪曲圣言，以至于摧毁天堂里的神性真理和神性良善，是多么可恨可恶或属地狱，因而是多么有害、糟糕，可从以下事实清楚看出来：圣言字义的一切，也就是给属世人的神性真理，通过灵义与天堂天使交流，直到这种程度：世人和天堂天使通过圣言结合在一起；因此，圣言的字义在歪曲它的人那里，在天上以双重方式被感知到这种程度：既被感知为纯正真理，也被感知为遭毁灭的纯正真理；从字义照着对应关系被感知为纯正真理，照着歪曲被感知为遭毁灭。由此而来的是，真理与虚假表现为结合在一起；当天堂天使看到这一点时，他们就伤心或被激怒，彻底转身离开。于是，天堂就关闭了，天堂与这人的一切交流都灭亡了；因此，他与地狱结合。任何人与地狱结合到何等程度，他就在何等程度上处于对一切邪恶及其虚假的爱，并由此处于对摧毁教会的真理和良善的欲望，同时在何等程度上处于折磨。因此，这就是“在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”所表示的。

这主要适用于那些出于唯信思考，同时出于唯信生活，也就是在教义和生活上都确认唯信的人，如那些通过自己的著作和讲道深入研究，以确认唯信的人尤其所做的。这些人不能不歪曲圣言，甚至到了摧毁它的纯正真理的程度；因为圣言整体上或整个内容都与人的生活有关，因而与作为有关。事实上，主说，律法和先知系于这两条诫命，即：爱神胜过一切，爱邻如己。“律法和先知”表示整体上或整个范围内的圣言；“爱神和邻舍”是指遵行诫命，这就是作为(参看AE 826节)，作为就是那被分离之信的捍卫者拒之门外的。因此，当他们阅读圣言时，就弃绝了圣言的一切精华；当精华被弃绝时，剩下的都是糟粕，就像当一个动物被夺去生命时，其身体变得腐烂一样，因为与行为一样的爱，就是它的生命。一些灵人在世为人时就信奉唯信，论到圣言说，它包含丰富的神性真理；我听见这些灵人说，良善与真理的知识对我来说是什么呢？既然这唯信(即主为我们的罪而死)的信靠和信心是唯一使人得救的东西，既然圣言的一切都必须被解释来证明这一点，并且可以如此被解释，那么知道重生、罪得赦免、自由意志、圣治、爱与仁、善行，以及其余的东西有什么好处呢？因为其中所说关于爱、善行、实行或遵行的一切都包括并储藏在这唯信中，就像藏在地下的财宝一样。显然，当这些人阅读圣言，思想它的意义比思想其它东西更深入，并把它应用于唯信时，他们不能不歪曲圣言的一切真理和良善。