990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。

II.灵界中的路德、梅兰希顿或墨兰顿和加尔文

796.我经常与这三个领袖，基督教会的改革者交谈，从而获知他们在灵界从一开始到现在的生活状态是什么样。至于路德，从他进入灵界的那一刻起，他就是他自己的教条的热心传播者和捍卫者；随着从地上来的那些认可和支持他的人数量增加，他对这些教条的热情与日俱增。他在那里得到一所房子，就像他活在肉身时在艾斯勒本所住的房子一样。他在这所房子的中心搭起了一种稍微高一些的宝座，他就坐在那里。他允许听众从一扇始终敞开的门进来，并分组安排他们。他把那些最赞成他的人安排到离他最近的地方，把那些不那么赞成他的人安排到他们后面的地方。然后，他定期向他们发表演讲，偶尔允许提问，以便他结束某个观点后，可以从不同的角度继续他的演讲。

随着时间推移，由于这种普遍的认可，他最终获得了一种说服能力或艺术；在灵界，这种说服能力或艺术如此有效，以至于没有人能抵制它，或反驳所说的话。但由于这是古人使用的一种咒语，所以他被严禁出于这种说服能力或艺术如此说话；此后，他又像以前一样出于记忆和理解来教导人。这种说服能力或艺术是一种咒语，源于自我之爱，因而最终具有这种性质：当有人反驳时，它不仅会攻击对手可能提出的问题，还攻击对手本身。

这就是直到1757年，最后的审判在灵界发生时，路德的生活状态。但过了一年，他从第一所房子搬到了另一所房子，同时经历了状态的变化。听说我仍活在自然界时，就能与灵界的人交谈，他就和其他几个人一起来拜访我。在问了一些问题，并得到我的回答后，他意识到，现在是但以理和主自己在福音书中所预言的前教会的结束和新教会的开始。他还意识到，启示录中的新耶路撒冷，以及飞在天空中间的天使要传给住在地上之人的“永远的福音”(启示录14:6)就是指这个新教会。他对此非常气愤，并怒斥我。但他发现，新天堂正在建立，是由那些根据主在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之神的人形成的，并且正在形成；他也发现，自己的会众数量每天都在减少。因此，他不再怒斥，然后和我走得更近了，开始和我更亲密地交谈。当他确信，他不是从圣言，而是从他自己的聪明中得出了他的唯信称义的主要教条时，他就让自己接受关于主、仁爱、真正的信仰、自由选择或自由意志，以及救赎的教导，而这一切只来自圣言。

信服之后，他开始赞成作为新教会基础的真理，最终越来越确认它们。这段时间，他每天都和我在一起；随着他一个接一个地获得这些真理，他开始嘲笑自己以前的教条，简直与圣言截然对立。我听见他说：“不要奇怪我抓住唯信称义，剥夺了仁爱的属灵本质，从而剥夺了人们在属灵事物上的一切自由选择或自由意志，肯定许多依赖于被普遍接受时的唯信，就像链环依赖于链条一样的其它教条，因为我的目标是脱离罗马天主教，我无法以其它方式追求和实现这个目标。因此，我犯了错，我不奇怪；但我奇怪的是，一个疯子会让这么多人发疯；而且他们没有看到圣经中的矛盾，尽管这些矛盾如此明显。”他说这些话时，瞥了一眼站在他身边的一些教条主义作家，他们在他那个时代很有名，是他教义的忠实追随者。

检查天使告诉我，这个领袖比许多确认唯信称义的其他领袖更接近于转变的状态，因为在他年轻的时候，他在开始宗教改革之前，就充满了仁爱至上的教义。这就是为何在他的著作和布道中，他如此出色地教导仁爱; 因此，对他来说，称义的信仰只植入他的外在属世人，没有扎根于他的内在属灵人。对那些年轻时确认反对仁爱的灵性或属灵特征的人来说，情况就不同了；当他们通过确认确立唯信称义时，这种情况就会发生。我曾与萨克森选侯交谈过，路德在世上与他有联系。他告诉我，他经常责备路德，尤其责备他把仁爱与信仰分离，宣称使人得救的，是信仰，而不是仁爱；尽管不仅圣经将这两种普遍的得救方式结合在一起，甚至就连保罗都把仁爱置于信仰之上。因为他说：

有三样东西，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

但他补充说，路德通常会回答说，由于罗马天主教，他不能不这样做。这位亲王在蒙福的人当中。