990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。

101.(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神，这一点作为一个结论从本章前面的一切命题或要点，尤其从这两点可以推知：宇宙的创造者耶和华降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类(参看TCR 82-84节)；主通过救赎行为将自己与父合一，父也将自己与祂合一，因而是互动和相互地合一(参看TCR 97-100节)。从这种互动的合一中很清楚地看出，在一个位格里面，神成为人，人成为神；从这两者的合一是一个像灵魂和身体那样的合一可以得出同样的结论。这与当今教会的信仰是一致的，如《亚他那修信经》所阐述的那样(可参看TCR 98节)；这也与福音派教会的信仰或路德信仰是一致的，如他们在被称为《协和信条》的正统书卷或包含正统路德宗的书卷中所阐述的那样，《协和信条》既从《圣经》，也从教父那里通过理性论证牢固确立，基督的人性被提升为神性威严、全能和全在，在基督里，人为神，神为人(可参看《协和信条》，607, 765页)。此外，本章已说明，就其人身而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。(约翰一书5:20)

严格来说，“神的儿子”是指祂的人身(可参看TCR 92-93节)。此外，耶和华神称自己和祂为主；因为我们读到：

主对我主说，你坐在我的右手边。(诗篇110:1)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神，永在的父。(以赛亚书9:6)

大卫诗篇中的“儿子”也是指在其人身方面的主：

我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于即将降临的主的预言；因此，它被称为耶和华向大卫宣布的“圣旨”；在该诗篇中，前面经上说：

我已在锡安膏立我的君王。(诗篇2:6)

又进一步说：

我要将列族赐祂作产业。(诗篇2:8)

因此，“今日”不是指来自永恒，而是指在时间中，因为对耶和华来说，未来就是现在。