989.“兽的国就黑暗了”表示教会由此处于纯粹或绝对而密集的虚假。这从“国”和“黑暗”的含义清楚可知：“国”是指真理方面的教会(参看AE 48, 683, 684, 685节)；“黑暗”是指虚假(参看AE 526a,b节)，在此是指纯粹或绝对而密集的虚假，因为经上补充说：“他们因痛苦和疮就咬自己的舌头，亵渎天上的神。”前面各个地方已经说明，通过唯信，也就是通过与善行分离之信，他们驱逐了教会的一切真理，并带来了纯粹或绝对的虚假以取代之。当生活与信仰分离，从而被关在宗教信仰的大门之外时，情况不可能不是这样。

(关于第六诫续)

前面说明，天堂来自婚姻，地狱来自通奸。现在要阐明当如何理解这句话。一个人与生俱来的遗传之恶不是来自吃了知识树的亚当，而是来自玷污良善、歪曲真理的父母，因而来自邪恶与虚假的婚姻，通奸之爱从该婚姻中存在。父母的主导爱衍生并转录到后代身上，并成为其性质的一部分。如果父母的爱是通奸之爱，那么它也是邪恶对虚假的爱，并虚假对邪恶的爱。人从这个源头中获得所有邪恶，并通过邪恶受制于地狱。这一切清楚表明，一个人通过通奸受制于地狱，除非他被主通过真理和照之的生活改造。任何人都不能被改造，除非他避开通奸如同地狱的，热爱婚姻如同天堂的。只有通过这种方式，遗传之恶才能被打破，并在后代身上变得更温和。

然而，值得注意的是，尽管人从通奸的父母那里出生为一个地狱，但他仍不是为地狱，而是为天堂而生的。因为主规定，没有人因遗传之恶，只因这个人通过自己的生活而实际变成自己的邪恶而被判下地狱，这从死后的婴儿明显看出来：他们都被主收养，在祂的看顾之下在天堂接受教育，并得救了。这清楚表明，每个人都是为天堂，而不是为地狱而生的，尽管他因与生俱来的邪恶而是一个地狱。从通奸中出生的每个人都是这种情况，只要他自己没有成为一个通奸者。成为通奸者是指通过出于其中的快乐思想邪恶和虚假，并出于对它们的爱实行它们而生活在邪恶和虚假的婚姻之中。凡如此行的人都成为通奸者。根据神性公义，没有人因父母的邪恶受惩罚，人只因自己的邪恶受惩罚；因此，主规定，死后，一个人的遗传之恶不会返回或重现，但他自己的邪恶会返回或重现；正因这些邪恶返回或重现，那时人才会受到惩罚。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。