史威登堡神学著作

诠释启示录 #988

988.启16:10

988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知:“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态,如前所述;“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义,是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会,“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信;因此,“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知,即:“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”,这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知,这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现,因为爱和信构成教会,但当它们是一,而不是二时,它们才构成教会。不过,“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信,它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义,是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会;在基督教会,神性真理被称为信;在古代教会却不是这样,在古代教会,他们不知道什么是信,因为信涉及某种不被理解,却又必须被相信,就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样;例如,关于三位一体所必须相信的,即:神性有三个位格;主自永恒而生;圣灵从他们那里发出,这发出就是独自为神的一个位格;然而,没有三个,只有一个,因而这一体里面有一个三位一体,三位一体里面有一个一体;此外,没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人;对一个因唯信而称义的人来说,他的一切作为,甚至是邪恶的作为,都被赦免了,律法不定他的罪,因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪;只要相信这一点,人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西,据说它们属于信,尽管无法看到它们是不是真理;例如,关于自由意志或自由选择,婴儿的信,圣餐中的肉和血,以及人死后的生活和最后的审判所说的,这些东西被称为必须相信的事,尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论;再例如,人死后就是一种阴影,或某种空灵的东西,一种无形的以太幻影,既看不见、听不见,也不会说话;因此,他要么在空中,要么在某个地方飞来飞去,等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判,这种毁灭不仅包括可见的天,日月星辰,还包括大地;那时,因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来,为灵魂披上衣服;这样,人的感觉就会恢复;除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解,故不能被称为真理,必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出,这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假,只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条,并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实?因为通过谬误和诡辩,虚假,甚至地狱的虚假或最可恶的虚假,能被如此证实,以至于看上去就像真理;例如以下地狱的虚假:自然界就是一切;凡出现的东西都是想象的;人和动物之间几乎没什么区别,它们都是一样的死法,并且死后不会活着;圣言并不神圣,等等。由此清楚可知,在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的;这种信仰是由巴比伦民族开始的,并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然,与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来,进入某种光明,但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于,他们将信仰与生活分离;一个人正是从生活中,而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明,“兽的宝座”是什么意思,它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节),以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中,“宝座”也表示虚假的教义;如以西结书:

所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书:

我必倾覆列国的宝座,毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书:

我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上,也就是自创造以来何等神圣,从以下事实可以看出来:它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类,所以它们也是天堂的发源地。因此,不仅大地或世界,而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类,因而是天堂,神性本身可以住在天堂,如同住在自己的东西中,可以说住在自己里面,人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的,所以显而易见,婚姻本质上,也就是自创造以来何等神圣,因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸,如同通过婚姻那样充满居民,但天堂不可以。原因在于,地狱来自通奸,天堂来自婚姻。地狱来自通奸,是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻,地狱由此整体上,或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻,是因为婚姻来自良善与真理的婚姻,天堂由此整体上,或在整个范围内被称为婚姻,如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的,是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方,无论婚内还是婚外;那被称为婚姻的,是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释,大地可以通过私通和通奸,如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时,它在地上如同在天上,主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的,天堂的形式就源于这种排列,该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现,那么一种类似的形式就会存在于地上;因为那时,有多少家族相继出身于一个族长,就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木,从中产生许多不同的园子,每个园子都包含自己种类的果实;这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过,这些事是通过对比来说的,因为“树”表示教会之人,“园子”表示聪明,“果实”表示生活的良善,“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知,地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中,地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代,因为那时掌权的,是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知,那时,他们从内心对通奸,如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。


诠释启示录 #71

71.“祂的声音如同

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知:“响声”当来自主时,是指神性真理(参看《属天的奥秘》,219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节);“水”是指信之真理,以及真理的知识或认知(对此,参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端,所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人,因为它们处于世界之光,因而在终端(参看《属天的奥秘》,5212节;总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》,51节)。由于人们还不知道在圣言中,“水”表示信之真理和真理的知识或认知,或许因它看上去有些牵强,所以我想在此简要说明在圣言中,“水”表示这些事物,或说这就是“水”所表示的。此外,这也是有必要的,因为没有关于“水”的含义的知识,就不可能知道洗礼表示什么,也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理,因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义,是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述;因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的,并滋养身体,而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应,因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时,天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物,这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文,从中可以知道“水”表示信之真理,同样表示真理的知识或认知。因此,在以赛亚书:

地充满认识耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书:

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又:

那行在公义中,说话正直的,必有粮食赐给他,他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。好叫他们看见,知道,思想,明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又:

我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又:

你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午;你必像浇灌的园子,又像出水口,其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书:

我的百姓做了两件恶事;他们离弃了我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书:

他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水,就拿着空器皿,蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又:

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又:

他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书:

我必折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃。喝水也要按制子,惊惶而喝。使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书:

看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从海到海,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着;当那日,美貌的处女和少年的男子,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇:

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书:

他们必不干渴;祂必为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇:

神啊,我要切切地寻求你;我的灵魂干渴,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又:

耶和华发出祂的话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)

又:

天上的天和天上的水啊,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音:

当耶稣来到雅各泉旁时,有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说,请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人对祂说,你从哪里得活水呢?耶稣对她说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又:

天使又指示一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又:

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的,就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文,是为了让人们可以知道,在圣言中,“水”表示信之真理,因而知道洗礼的水表示什么;对此,主在约翰福音如此教导:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理,“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理,在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物,所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了;然而,它们决没有抹去;这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知,如同多水的声音的声音表示神性真理;在以西结书也是如此:

看哪,以色列神的荣耀从东路而来,祂的声音如同多水的响声,地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇:

耶和华的声音在众水上,耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话:

我听见从天上有响声,像多水的响声。(启示录14:2)

我知道,有些人想知道为何圣言提及“水”,却不提信之真理,毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他;如果经上提到的是信之真理,而不是“水”,人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是,圣言要成为神性,同时对天堂和教会有用,就必须在字面上完全是属世的;否则,它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介;因为它会像没有地基的房子,像没有身体的灵魂;事实上,终端包括一切内层,是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端,天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质;因此,当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时,他就与天堂结合,他以其它方式无法与它结合。


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