988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。

653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知：“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此，我们稍后会提到)；“埃及”是指与属灵人分离的属世人，以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。显然，“所多玛和埃及”是指耶路撒冷，因而是指其中爱之良善被玷污，教义之真理被歪曲的教会，因为经上接下来说：“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的，是自我之爱的邪恶和教义的虚假，因此主被犹太人钉在十字架上，因为他们处于这些邪恶和虚假；对此，下文会更详述。

在此首先要说明，在圣言中，“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶；因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上，凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西，从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西，以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此，他从天堂之光中看不到任何东西，只能从世界之光中看见；而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物，也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗；因此，一个人越爱自己，就越鄙视属灵事物，实际上否认它们。正因如此，人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了，这使得人成为纯属世的；纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人，这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度；此外，人的自我或自己的东西位于属世人，这自我或人自己的东西无非是邪恶。

因此，“所多玛”表示自我之爱，因而各种邪恶，这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来；如以下经文。以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左手边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右手边；你在你的一切行为上败坏自己，比她们更甚；你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪，所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都骄傲，粮食饱足，大享安逸，她却不扶持困苦和贫穷人的手；因此，她们变得高傲，在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)

此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事，这些事主要是：他们玷污圣言和教会的良善和真理；以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会，在该教会，属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是本质；但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会，在该教会，属天良善，也就是对主之爱的良善，是本质。因为天堂，并由此教会分为两个国度，即属灵国度和属天国度(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。

属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是地狱的邪恶，也就是世界之爱的邪恶的对立面；而属天良善是魔鬼的邪恶，也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出，远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎；这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”，而且经上还说，她做的事比所多玛更坏；因为此处说：“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶，这一点被如此描述：“所多玛的罪孽是这样：骄傲，粮食饱足，大享安逸，却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱，“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理，甚至厌恶它们，“大享安逸”表示安全，不因任何邪恶而焦虑；“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情，或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱，所以经上说她的女儿们“变得高傲，在耶和华面前行可憎的事”，变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望，“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。

653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污，“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污，所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，必无人住在那里，也无人子在其中寄居，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)

以赛亚书：

巴比伦为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)

“所多玛”表示自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这爱的虚假；由于自我之爱不承认教会的任何真理，所以经上说“必无人住在那里，也无人子在其中寄居”，“人”表示聪明，“人子”表示教会的真理。

由于“以东”表示属世人，属世人处于来自自我之爱的虚假，因而玷污教会的良善，所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

以东成为荒凉之处，就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样，必无人住在那里，也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

如前所述，“摩押”表示属世人，属世人出于自我之爱玷污教会的良善，“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人；由于这是一切良善和真理毁灭的原因，所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”，“荨麻之地”表示一切良善的毁灭，“盐坑”表示一切真理的毁灭；“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。

由于“犹大”表示属天之爱，也就是对主之爱，一切良善都来自这爱，“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱，也就是自我之爱，一切邪恶都来自这爱，所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书：

耶路撒冷绊跌，犹大倾倒；他们脸上的坚硬作证反对他们，他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)

同一先知书：

你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)

“耶和华的话”表示神性良善，“神的律法”表示神性真理，因为在论述良善的地方，经上就用“耶和华”这个名，但在论述真理的地方，经上则用“神”这个名；由于对那些处于自我之爱的人来说，神性良善就是邪恶，所以经上说：“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说，神性真理就是虚假，所以经上说：“你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听神的律法。”

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园，是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假，这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过，前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆；我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)

这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人，就是他们变成对立面的时候，因为正是属天之爱变成自我之爱，也就是魔鬼之爱；前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”，因为他们拥有圣言，本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善，却玷污了它们，而所多玛的居民无法如此行；事实上，知道主的意愿却不实行的人，比不知道的人更有罪。此外，凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物，并否认主的神性；为了确认从这爱涌出的邪恶，他们要么玷污圣言，要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此，那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。

那些被主教导教会的真理和良善，然而又弃绝并否认它们的人，所行的比所多玛人还要坏，这一点从主论到迦百农的话明显看出来，马太福音：

迦百农啊，你已经升到天上，将来必被带下地狱；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日；我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！(马太福音11:23, 24)

因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13)；并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音，却不受接待所在的城市，说了同样的话；如马太福音中的这些话：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地方所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)

因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物，并否认主之神性的了；那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物，然而却不那么从内层，也就是出于内心的确认如此行。

在耶利米书，同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执；而他们却坚固恶人的手，甚至无人回转离开他的恶；他们对我犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)

“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人，在抽象意义上，也就是真正的灵义上，表示来自圣言的教义，因而也表示教义方面的圣言；因此，“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善；“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理；“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善，“谎言”表示虚假，“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认，以及随之而来的他们反对良善的能力；“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假；故经上说“他们犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉”，“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶，“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活

摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人：

他们想向天使施暴，因此受到瞎眼的击打，以至于找不到天使所在的门；因此，耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉，并那些城和全平原，以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)

“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴)，因为这些由“天使”来表示；击打他们，以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性，对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认，以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物，这由“找不到天使所在的门”来表示；“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望，“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶，在此表示良善和真理的毁灭。

我从天上被告知，“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假；因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时，如发生在最后审判之日的情形，就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象；我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了，在最后审判之日，这种事就会发生：

到罗得的日子，就是他出所多玛的日子，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)

由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶，反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理，以及属灵和属天之爱的一切良善，所以一场全面的荒废发生在他们身上；对此，摩西五经如此描述：

遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)

“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废；“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废；“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力，“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭，所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”，“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。