988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知：“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)；“天使”是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此，下文会详述)；“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人，这一点从接下来写给该教会的信明显看出来，从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示，此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是指所有属主教会的人，这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识，以及对属灵真理的情感，所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事：对以弗所教会的天使来说，涉及真理和良善的知识；对士每拿教会的天使来说，涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识，并且在对真理的属灵情感上坚定不移，除非他经历试探，所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知，以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说，“写信给教会的天使”，而不是给教会，是因为“天使”表示构成教会的神性真理；事实上，神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中，“天使”在灵义上不是指任何天使，但在至高意义上是指从主发出的神性真理，在相对意义上是指接受它的人，这一点从以下考虑可以看出来：所有天使都是来自主的神性真理的接受者，没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的；相反，他在何等程度上接受神性真理，就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到，一切爱之良善和一切信之真理都来自主，而非来自他们自己；由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而这些构成整个天使，所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者，因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式，也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词，把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善，因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》，133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己，如在以赛亚书：

耶和华面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经：

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记：

我差遣天使在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使，所以“天使”在灵义上也表示神性真理，如在以下经文，马太福音：

人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。在时代的完结，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又：

在时代的完结，人子要差遣祂的天使，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音：

耶稣说，此后你们将要看见天开了，神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中，“天使”在灵义上是指神性真理，而不是天使。所以当此处说在时代的完结，“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”，“要从义人中把恶人分别出来”，“要用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来”，“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时，意思不是说天使将要同主一起做这些事，而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们；因为天使凭自己没有能力，相反，一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》，230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同，即表示神性真理在祂里面，并来自祂。

130b.此外，其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主，如：

有七枝号赐给七位天使，天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使，天使吹号”，是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9)，飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6)，倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12)，新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12)，也表示类似事物。情况就是如此，这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理，这一点在诗篇中是很清楚的：

耶和华使祂的使者为风，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善；因为在圣言中，耶和华的风表示神性真理，祂的火表示神性良善，这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来，如：耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节)；“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节)；因此，在圣言中，“喘息”(或气息，即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节)；由此明显可知，耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么；主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么；“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此，参看AC 96—97, 9229, 9281节；1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节)；“火焰”是指神性之爱，因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》，133–140, 566–568；AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理，这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出，新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸，那里的“天使”表示所有保护性的真理，这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节)；“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，而神性真理也通过世人为人所知，所以这些人有时被称为“天使或使者”，如玛拉基书：

祭司的嘴唇当守卫知识，他们也当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”，是因为他教导神性真理；并不说他是耶和华的天使，而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外，在教会，人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义，“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)；“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使)：

耶稣说，这个人就是经上所记到的，看哪，我差遣我的使者在你面前，他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”，是因为他在灵义上表示圣言，也就是神性真理，和以利亚一样(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)；所表示的是什么；这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中，“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理，是因为这些构成天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己，而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样，还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己，而是一切信都来自主的人也的确知道这一点，但不会感知到它。信丝毫不来自人，相反，一切信都来自神，这就等于说，拥有生命的真理丝毫不来自人，相反，一切真理都来自神，因为真理与信有关，信与真理有关。