988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。

122.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知：“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此，我们稍后会提到)；“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理，是因为当虚假闯进来时，真理可以说在监狱里，或被关押；只要虚假在心智的视野之下，真理就无法被看见，更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人，也就是那些热爱真理，因为它们是真理的人，每当不理解圣言，然而又想理解时，就被关在这样的监狱；当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时，关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人，因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的；因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱发出；地狱的流注进入属世人，不进入属灵人；因此，魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人，并使他们服从于他自己，把他们变成他的同伙；因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶，因而处于虚假(参看《天堂与地狱》，551–565节)；这些爱的快乐变成相对应的事物，其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里，那里说，犹太人和恶人会迫害主的门徒，辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理，因而处于来自主的真理之人；主的门徒因表示这些人，所以在从人抽象出来的意义，也就是圣言的灵义本身上，也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切，因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99—100节)。

当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身；如前所述，他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理，在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时，他就能明白以下经文在每种意义上表示什么，路加福音：

人要下手拿住你们，迫害你们，为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)

“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音：

那时，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)

又：

他们要把你们交给公会和会堂，为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)

又：

看哪，我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。其中有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

又：

有个家主栽了一个葡萄园，租给园户。收果子的季节近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是继承人；来，我们杀了他，占他的产业。于是他们拿住他，把他扔出葡萄园外，杀了。(马太福音21:33–44)

路加福音：

神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)

在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音：

人若因我辱骂你们，迫害你们，说各样坏话错误地攻击你们，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)

路加福音：

人为人子恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了；因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)

主对门徒说的这些话的含义与此类似，即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂；如以下经文，马太福音：

耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认自己，背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)

“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音：

凡不背着自己的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音：

耶稣对富有的年轻人说，你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)

这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假，接受来自主的真理教义，并承受来自虚假的攻击和试探。因此，那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物，受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身，这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”，所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节)；因此，主说：

你们要记得我的话，他们若迫害了我，也会迫害你们。(约翰福音15:20)

犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示，根据前面(AE 119—120节)所引用的内容，所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂”的人，这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来：

你们不明白我的讲论，是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)

“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理，但有谎言”表示他们从起初就反对真理，并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人，“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样，如今是什么样，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节；关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》，4958, 5096节)；被关在监里表示被拘留，并与真理分离(AC 5037—5038, 5083, 5086, 5096节)；也表示被试探(AC 5037—5038节)。

犹太人之所以具有此处所描述的性质，是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响；具有这种性质的人在阅读圣言时，会将圣言的一切都应用于自己的爱；犹太人尤其如此，因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样，因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上，爱就像一团火，这火点亮支持它的事物；而其余的事物要么被忽略，仿佛没有被看到，要么通过曲解被拉到一边，从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人，并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示；事实上，来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人，并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)