988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。

1153.“细面、麦子”表示被亵渎的出于来自一个属灵源头的真理和良善的敬拜。这从“细面”和“麦子”的含义清楚可知：“细面”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“麦子”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 374a,d—375a,b节)。这些事物也表示敬拜，因为素祭是由它们制成的，素祭和祭牲一起被献在祭坛上，酒和油也一样；因为素祭是用油来制备的，奠祭是用酒来制备的。因这些庄稼的收成，他们在为庆祝他们的丰收而设立的节日里欢喜快乐。“细面”表示来自属灵良善的真理，因为它是从表示属灵良善的小麦中制成的，正如真理来自良善。

由于教会的这一真理由“细面”来表示，所以在制作被称为素祭，并与祭牲一起被献在祭坛上的烙饼时，经上规定了使用细面的量(对此，参看出埃及记29; 利未记5–7, 23; 民数记18, 28–29)；还规定了陈设饼中所用细面的量(利未记23:17; 24:5)；因为经上吩咐，献在祭坛上的素祭要用细面浇上油，加上乳香来制备(利未记2:1)。由于“细面”的这种含义，当亚伯拉罕与天使交谈时，他对他的妻子撒拉说：

快准备三斗细面粉，作些烙饼。(创世记18:6)

在以西结书，“细面”也表示来自一个属灵源头的良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，这一章描述了它在起初时是什么样，或是何品质，以及它后来变成什么样。“细面和油”表示来自一个属灵源头的真理和良善，而“蜂蜜”表示来自一个属世源头的良善。“你也极其美貌”表示变得聪明和智慧；“发达到一个王国”表示甚至成为一个教会，“王国”是指教会；“把这些摆在偶像面前作安息之气”表示教会的真正敬拜后来变成偶像崇拜。

但大麦“面粉”表示来自一个属世源头的真理，因为“大麦”表示属世良善，正如“小麦”表示属灵良善。因此，在以赛亚书：

要拿磨磨面，使自己裸露。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦。“拿磨磨面”表示歪曲圣言的真理，“使自己裸露”表示玷污圣言的良善。何西阿书：

他们所种的是风，所收的是旋风或暴风；他没有站着的禾稼，穗子必不出面粉；即使磨得出，外邦人必吞吃。(何西阿书8:7)

此处“面粉”也表示来自一个属世源头的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

(5)圣治的第五条律法是，人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从主流入的，或说通过流注从主进入的，邪恶和虚假是如何从地狱流入的，或说通过流注从地狱进入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动。对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。这就是主在约翰福音和马可福音中的这些话的意思：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

马可福音：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来；这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样，因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，最后穗上结成饱满的谷子；但当果实产生时，他就伸出镰刀，因为收割的时候到了。(马可福音4:26, 29)

人之所以感知不到圣治在他里面的运作，是因为这种感知会夺走他的自由，从而夺走他貌似凭自己思考的能力，与这种能力一同被夺走的，还有生活的一切快乐或享受；因此，人就会像机器，其中没有作为手段用来实现结合的互动能力；他也将是一个奴隶，而不是一个自由人。

圣治的运行如此隐秘，以至于几乎看不见它的一丝痕迹，尽管它在人的思维和意愿的最微小事物上运作，这些事物都关注他的永恒状态，主要因为主不断渴望将祂的爱铭刻在人身上，并通过这爱将祂的智慧也铭刻在他身上，从而把他创造为自己的形像。因此，主的运作进入人的爱，并从这爱进入他的理解力，而不是反过来，或说不是从他的理解力进入他的爱。爱及其多种多样的无数情感只被人感知为一种总体的感觉；因此，这种感知如此轻微，以至于它几乎什么都没有；然而，为叫人可以被改造并得救，他必须照着他的爱之情感出于秩序所在的联系而从一种情感被引入另一种情感，这种事是根本无法理解的，不仅世人无法理解，甚至连天使也无法理解。

人若知道这些秘密运作的任何事，就不能从自我引导中退出，即便自我引导就是不断从天堂进入地狱，而主的引导是不断从地狱到天堂。因为人出于自己不断违背秩序行事，而主不断照着秩序行事。事实上，由于从父母所获得的本性，人处于自我之爱和世界之爱，因而出于一种快乐的感觉而觉得属于这些爱的一切都是良善；然而，作为目的的这些爱必须被移除。这种移除是由主以无限的方法实现的，这些方法看上去就像迷宫，甚至在第三层天堂天使面前也像迷宫。

这一切清楚表明，出于感觉和感知了解圣治的运作对人来说没有任何益处，反而会对他造成伤害，并将永远摧毁他。对人来说，知道真理，通过真理知道何为良善、何为邪恶，承认主及其神性治理在每一件最小的事上，就足够了。他知道真理，通过真理知道何为良善和邪恶，并貌似出于自己实行良善和真理到何等程度，主就在何等程度上把他从爱引入智慧，将爱与智慧，并智慧与爱结合起来，使它们合而为一，因为它们在祂自己里面就是一。主引导人所使用的方法可比作人的血液流动和循环的血管，也可比作身体脏腑的内外、尤其大脑中的纤维及其折叠，动物灵通过大脑流动并赋予生命。

人对这一切如何流入并流过他一无所知；然而，只要他知道他需要做什么，并且去做它，或说知道并去做有利于他幸福的事，他就会活着。但主引导人的方法要错综复杂得多，并且无法解释，既有祂引导人穿越并离开地狱社群的方法，也有祂引导人穿越天堂社群，并从内层把他引入这些社群的方法。因此，这就是这些话的意思：风随着意思吹，你却不晓得它从哪里来，往哪里去(约翰福音3:8)，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样(马可福音4:27)。只要人知道如何耕种、耙地、播种，以及在收割时祝福神，那么对他来说，知道种子如何生长又有什么重要的呢？