988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。

130.先知代表在来自圣言的教义和照之的生活方面，他们教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。先知以赛亚被吩咐：

解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2-3)

为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：

预备迁徙的物件，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日带出物件，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面；叫他作以色列家的预兆，说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。(以西结书12:3-7, 11)

为了代表教会的状态，先知何西阿被吩咐：

娶淫妇为妻，他照做了，这妇人给他生了三个孩子，其中一个叫耶斯列，另一个叫罗路哈玛(就是不蒙怜悯的意思)，第三个叫罗阿米(就是非我民的意思)。他又被吩咐去爱被一个朋友所爱的妇人，就是一个奸妇，他也买了她。(何西阿书1:2-9; 3:2, 3)

有一个先知甚至被吩咐：

把灰撒在眼睛上，让自己被打，并被打伤。(列王纪上20:35, 38)

为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：

拿一块砖，将耶路撒冷画在其上，又围困这城，筑垒倒土堆攻击它；拿个铁鏊放在他和城之间，向左侧卧，向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们作饼；做大麦饼，用人粪烧烤(但他祈求不这样做，所以被允许用牛粪代替)。他被吩咐，你要向左侧卧，承担以色列家的罪孽，要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。因为我要将他们罪孽的年数定为他们的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。(以西结书4:1-15)

先知以西结通过这些方式担当了以色列家和犹大家的罪孽，但并没有除去它们，从而为他们赎罪，只是代表并指出它们，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物，看哪，我必折断粮杖，使他们缺粮缺水，彼此变得荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:13, 16, 17)

论到主的话意思也一样：

祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂因祂的知识使许多人称义，因为祂担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:4, 6, 11)

这一整章都在论述主的受难。

作为本质上的先知，主代表了犹太教会在圣言方面的状态，这一点从祂受难的细节明显看出来；如祂被犹大背叛，被祭司长和长老拿住定罪；他们用拳头打祂；用苇子打祂的头；把荆棘冠冕戴在祂头上，分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；把祂钉在十字架上；给祂醋喝；扎祂的胁旁；祂被埋葬，第三日复活了。祂被犹大背叛表示祂被那时拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祂被祭司长和长老拿住定罪表示这是整个犹太教会做的。他们用拳头打祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，用苇子打祂的头，表示他们以同样的方式对待在其神性真理方面的圣言；他们将荆棘冠冕戴在祂头上，表示他们歪曲并玷污了这些真理。他们分祂的外衣、为祂的里衣拈阄，表示他们驱散了圣言的一切真理，但没有伤害它的灵义，而主的里衣代表灵义。他们把祂钉在十字架上，表示他们摧毁并亵渎了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们所拥有的真理完全被歪曲了，所以祂没有喝这醋。他们扎祂的胁旁表示他们完全熄灭了圣言的一切真理和一切良善。埋葬祂表示弃绝母亲留在祂里面的一切，或说移除母亲留下的东西；祂在第三日复活表示祂的荣耀，或祂的人身与父的神性的合一。因此，很明显，“担当罪孽”不是说除去它们，而是说它代表对圣言真理的亵渎。