985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知：“有权”当论及神时(他们亵渎神的名)，是指最后审判方面的主；“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(对此，参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主，是因为此处论述的主题是教会的末了，这时就有这些灾，即这些邪恶和虚假存在；之后主就实施了审判。通过最后的审判，所有处于这些灾，也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱，那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明，“那有权掌管这些灾的”表示什么。

(关于第六诫续)

从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切，从头到脚底，无论内层还是外层，都对应于天堂。因此，人是最小形式的天堂，天使和灵人在形式上也是完美的人，因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位，尤其子宫，都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于，真正的婚姻之爱源于主对教会的爱，源于对良善和真理的爱，这爱是第三层天堂天使的爱。因此，作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真，纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此，子宫里的胚胎处于一种平安状态；出生后的婴儿处于一种纯真状态；与他们相关的母亲也是如此。

由于这是两性生殖器官的对应关系，所以很明显，它们自创造时就是神圣的，因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱，不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎，人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱；因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱，也就是来自主的对主之爱，通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣，如此属天堂，是因为它在人的至内在部分从主自己开始，按秩序下降，直至身体的最外在部分或终端，从而以天堂之爱充满整个人，在他里面引发神性之爱的形式，该形式是天堂的形式，是主的一个形像，如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端，始于那里不洁的淫火；因此，它违反秩序，向内层渗透，总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中，并在其中引发一种地狱的形式，地狱的形式是魔鬼的形像。因此，一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。

由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群，一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱，所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于，圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”，这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘，但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知，婚姻本身何等神圣，何等属天堂，通奸何等亵渎，何等属魔鬼。也正因如此，通奸者轻视神性真理，因而轻视圣言。事实上，他们若发自内心说话，甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时，就会如此行，因为每个灵人都被迫发自内心说话，好叫他的内在思维可以显露出来。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”