985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知：“有权”当论及神时(他们亵渎神的名)，是指最后审判方面的主；“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(对此，参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主，是因为此处论述的主题是教会的末了，这时就有这些灾，即这些邪恶和虚假存在；之后主就实施了审判。通过最后的审判，所有处于这些灾，也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱，那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明，“那有权掌管这些灾的”表示什么。

(关于第六诫续)

从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切，从头到脚底，无论内层还是外层，都对应于天堂。因此，人是最小形式的天堂，天使和灵人在形式上也是完美的人，因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位，尤其子宫，都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于，真正的婚姻之爱源于主对教会的爱，源于对良善和真理的爱，这爱是第三层天堂天使的爱。因此，作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真，纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此，子宫里的胚胎处于一种平安状态；出生后的婴儿处于一种纯真状态；与他们相关的母亲也是如此。

由于这是两性生殖器官的对应关系，所以很明显，它们自创造时就是神圣的，因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱，不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎，人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱；因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱，也就是来自主的对主之爱，通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣，如此属天堂，是因为它在人的至内在部分从主自己开始，按秩序下降，直至身体的最外在部分或终端，从而以天堂之爱充满整个人，在他里面引发神性之爱的形式，该形式是天堂的形式，是主的一个形像，如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端，始于那里不洁的淫火；因此，它违反秩序，向内层渗透，总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中，并在其中引发一种地狱的形式，地狱的形式是魔鬼的形像。因此，一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。

由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群，一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱，所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于，圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”，这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘，但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知，婚姻本身何等神圣，何等属天堂，通奸何等亵渎，何等属魔鬼。也正因如此，通奸者轻视神性真理，因而轻视圣言。事实上，他们若发自内心说话，甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时，就会如此行，因为每个灵人都被迫发自内心说话，好叫他的内在思维可以显露出来。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。