985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知：“有权”当论及神时(他们亵渎神的名)，是指最后审判方面的主；“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(对此，参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主，是因为此处论述的主题是教会的末了，这时就有这些灾，即这些邪恶和虚假存在；之后主就实施了审判。通过最后的审判，所有处于这些灾，也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱，那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明，“那有权掌管这些灾的”表示什么。

(关于第六诫续)

从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切，从头到脚底，无论内层还是外层，都对应于天堂。因此，人是最小形式的天堂，天使和灵人在形式上也是完美的人，因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位，尤其子宫，都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于，真正的婚姻之爱源于主对教会的爱，源于对良善和真理的爱，这爱是第三层天堂天使的爱。因此，作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真，纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此，子宫里的胚胎处于一种平安状态；出生后的婴儿处于一种纯真状态；与他们相关的母亲也是如此。

由于这是两性生殖器官的对应关系，所以很明显，它们自创造时就是神圣的，因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱，不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎，人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱；因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱，也就是来自主的对主之爱，通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣，如此属天堂，是因为它在人的至内在部分从主自己开始，按秩序下降，直至身体的最外在部分或终端，从而以天堂之爱充满整个人，在他里面引发神性之爱的形式，该形式是天堂的形式，是主的一个形像，如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端，始于那里不洁的淫火；因此，它违反秩序，向内层渗透，总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中，并在其中引发一种地狱的形式，地狱的形式是魔鬼的形像。因此，一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。

由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群，一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱，所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于，圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”，这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘，但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知，婚姻本身何等神圣，何等属天堂，通奸何等亵渎，何等属魔鬼。也正因如此，通奸者轻视神性真理，因而轻视圣言。事实上，他们若发自内心说话，甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时，就会如此行，因为每个灵人都被迫发自内心说话，好叫他的内在思维可以显露出来。

689.之所以通过约翰的施洗预备道路，是因为如上所述，人们以此方式被引入未来主的教会，并被带入天堂中那些等候和渴望弥赛亚的人中。他们因此受到天使保护，以防魔鬼从地狱逃出来毁灭他们。为此，玛拉基书中写到：
　　祂来的日子，谁能当得起呢？免得耶和华来咒诅遍地。(玛拉基书3:2; 4:6)
　　以赛亚书中同样写到：
　　看哪，耶和华的日子临近了，必有残忍、忿恨、烈怒；在祂忿恨中发烈怒的日子，祂必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚13:6, 9, 13, 22; 22:5, 12)
　　又在耶利米书：
　　那时被称荒废、杀戮、毁灭的日子。(耶利米书4:9; 7:32; 46:10, 21; 47:4; 40:8, 26).
　　以西结书：
　　烈怒、密云与黑暗的日子。(以西结书13:5; 30:2, 3, 9; 34:11, 12; 38:14, 16, 18, 19)
　　还有阿摩司书(5:13, 18, 20; 8:3, 9, 13)。
　　约珥书：
　　耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？(2:1, 2, 11; 3:2, 4)
　　西番雅书：
　　当那日，必有哭号，耶和华的大日临近，那日，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，当耶和华发怒的日子，必吞灭全地，祂要使这地的一切居民纯全。(西番雅书1:7-18)（等等）
　　从上述经文明显可知，当耶和华即将降世时，除非通过洗礼为祂预备道路（在天上，洗礼的效果就是关闭地狱，防止犹太人彻底灭绝），否则他们将全部灭亡。耶和华也对摩西说：
　　我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。(出埃及记33:5)
　　这一事实通过约翰对即将受他洗的众人所说的话清楚可知：
　　毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？(马太3:7;路加3:7)
　　约翰施洗时也教导基督和祂的来临，这一点从(路加3:16;约翰1:25, 26, 31-33; 3:26)明显可知。这些经文清楚表明约翰如何预备道路。