984.“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。这从“亵渎”和“神之名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“神之名”是指从主发出的神性真理，因而是指圣言(参看AE 962节)。因此，“就亵渎神之名”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。关于对圣言的歪曲，甚至于摧毁圣言所包含的天上的神性真理，可参看前文(AE 778, 888, 914, 916末尾, 950节)。

(关于第六诫续)

人如此被造是为了可以成为属灵和属天之爱，由此成为神的一个形像和样式。属灵之爱，也就是对真理的爱，是神的形像；属天之爱，也就是对良善的爱，是神的样式。在第三层天堂，所有天使都是神的样式；在第二层天堂，所有天使都是神的形像。人只有通过良善与真理的婚姻才能成为爱，也就是神的一个形像或样式；因为良善与真理从至内在彼此相爱，并且热切地渴望合而为一。原因在于，神性良善与神性真理合一地从主发出；因此，它们必须在一位天堂天使和一个教会之人里面合一。这种合一若不通过两个心智合而为一的婚姻，是决无可能的，因为如前所述，男人被造是为了成为对真理的理解，从而成为真理，女人被造是为了成为对良善的情感，从而成为良善。因此，在他们里面，良善与真理的结合是可能的。因为从该结合降下来的婚姻之爱是最十足的媒介，人通过这个媒介成为爱，也就是神的形像或样式。事实上，从主处于婚姻之爱的两个婚姻伴侣从心里，因而从至内在相互和互惠地相爱；因此，他们虽表面上是两个，实际上却是一个，在身体上是两个，但在生命上是一个。这好比眼睛，眼睛在器官上是两个，但在视觉上是一个；这也好比耳朵，耳朵在器官上是两个，但在听觉上是一个；手臂和脚也是如此，在肢体上是两个，但在功用上是一个，手臂在行动上是一个，脚在行走上是一个。身体的其它成双成对的部位也一样。它们也都与良善和真理有关，右侧的器官或肢体与良善有关，左侧的器官或肢体与真理有关。拥有真正的婚姻之爱的丈夫和妻子也是如此；他们在身体上是两个，但在生命上是一个。因此，在天堂，两个婚姻伴侣被称为一位天使，而不是两位天使。这一切清楚表明，人通过婚姻变成这爱的一个形式，因而变成一个天堂的形式，也就是神的一个形像和样式。

人生在对邪恶和虚假的爱中，这爱是通奸之爱；若不通过来自主的良善与真理的婚姻，通奸之爱无法转化和改变为属灵之爱，也就是神的形像，更无法转化和改变为属天之爱，也就是神的样式；若不通过两个心智和两个身体的婚姻，则无法完全转化。由此清楚可知，为何婚姻是属天堂的，通奸是属地狱的；因为婚姻是天堂的一个形像，真正的婚姻之爱是主的一个形像；而通奸是地狱的一个形像，通奸之爱是魔鬼的一个形像。此外，在灵界，婚姻之爱在形式上显现为一位天使，通奸之爱在形式上显现为一个魔鬼。读者，请把这一切珍藏在你里面，等你死后作为一个灵-人生活时，问问这是不是真的，你就会明白。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。