984.“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。这从“亵渎”和“神之名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“神之名”是指从主发出的神性真理，因而是指圣言(参看AE 962节)。因此，“就亵渎神之名”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。关于对圣言的歪曲，甚至于摧毁圣言所包含的天上的神性真理，可参看前文(AE 778, 888, 914, 916末尾, 950节)。

(关于第六诫续)

人如此被造是为了可以成为属灵和属天之爱，由此成为神的一个形像和样式。属灵之爱，也就是对真理的爱，是神的形像；属天之爱，也就是对良善的爱，是神的样式。在第三层天堂，所有天使都是神的样式；在第二层天堂，所有天使都是神的形像。人只有通过良善与真理的婚姻才能成为爱，也就是神的一个形像或样式；因为良善与真理从至内在彼此相爱，并且热切地渴望合而为一。原因在于，神性良善与神性真理合一地从主发出；因此，它们必须在一位天堂天使和一个教会之人里面合一。这种合一若不通过两个心智合而为一的婚姻，是决无可能的，因为如前所述，男人被造是为了成为对真理的理解，从而成为真理，女人被造是为了成为对良善的情感，从而成为良善。因此，在他们里面，良善与真理的结合是可能的。因为从该结合降下来的婚姻之爱是最十足的媒介，人通过这个媒介成为爱，也就是神的形像或样式。事实上，从主处于婚姻之爱的两个婚姻伴侣从心里，因而从至内在相互和互惠地相爱；因此，他们虽表面上是两个，实际上却是一个，在身体上是两个，但在生命上是一个。这好比眼睛，眼睛在器官上是两个，但在视觉上是一个；这也好比耳朵，耳朵在器官上是两个，但在听觉上是一个；手臂和脚也是如此，在肢体上是两个，但在功用上是一个，手臂在行动上是一个，脚在行走上是一个。身体的其它成双成对的部位也一样。它们也都与良善和真理有关，右侧的器官或肢体与良善有关，左侧的器官或肢体与真理有关。拥有真正的婚姻之爱的丈夫和妻子也是如此；他们在身体上是两个，但在生命上是一个。因此，在天堂，两个婚姻伴侣被称为一位天使，而不是两位天使。这一切清楚表明，人通过婚姻变成这爱的一个形式，因而变成一个天堂的形式，也就是神的一个形像和样式。

人生在对邪恶和虚假的爱中，这爱是通奸之爱；若不通过来自主的良善与真理的婚姻，通奸之爱无法转化和改变为属灵之爱，也就是神的形像，更无法转化和改变为属天之爱，也就是神的样式；若不通过两个心智和两个身体的婚姻，则无法完全转化。由此清楚可知，为何婚姻是属天堂的，通奸是属地狱的；因为婚姻是天堂的一个形像，真正的婚姻之爱是主的一个形像；而通奸是地狱的一个形像，通奸之爱是魔鬼的一个形像。此外，在灵界，婚姻之爱在形式上显现为一位天使，通奸之爱在形式上显现为一个魔鬼。读者，请把这一切珍藏在你里面，等你死后作为一个灵-人生活时，问问这是不是真的，你就会明白。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。