史威登堡神学著作

诠释启示录 #984

984.“就亵渎神之

984.“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲,甚至于摧毁天上的神性真理。这从“亵渎”和“神之名”的含义清楚可知:“亵渎”是指歪曲神性真理,甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节);“神之名”是指从主发出的神性真理,因而是指圣言(参看AE 962节)。因此,“就亵渎神之名”表示对圣言的歪曲,甚至于摧毁天上的神性真理。关于对圣言的歪曲,甚至于摧毁圣言所包含的天上的神性真理,可参看前文(AE 778, 888, 914, 916末尾, 950节)。

(关于第六诫续)

人如此被造是为了可以成为属灵和属天之爱,由此成为神的一个形像和样式。属灵之爱,也就是对真理的爱,是神的形像;属天之爱,也就是对良善的爱,是神的样式。在第三层天堂,所有天使都是神的样式;在第二层天堂,所有天使都是神的形像。人只有通过良善与真理的婚姻才能成为爱,也就是神的一个形像或样式;因为良善与真理从至内在彼此相爱,并且热切地渴望合而为一。原因在于,神性良善与神性真理合一地从主发出;因此,它们必须在一位天堂天使和一个教会之人里面合一。这种合一若不通过两个心智合而为一的婚姻,是决无可能的,因为如前所述,男人被造是为了成为对真理的理解,从而成为真理,女人被造是为了成为对良善的情感,从而成为良善。因此,在他们里面,良善与真理的结合是可能的。因为从该结合降下来的婚姻之爱是最十足的媒介,人通过这个媒介成为爱,也就是神的形像或样式。事实上,从主处于婚姻之爱的两个婚姻伴侣从心里,因而从至内在相互和互惠地相爱;因此,他们虽表面上是两个,实际上却是一个,在身体上是两个,但在生命上是一个。这好比眼睛,眼睛在器官上是两个,但在视觉上是一个;这也好比耳朵,耳朵在器官上是两个,但在听觉上是一个;手臂和脚也是如此,在肢体上是两个,但在功用上是一个,手臂在行动上是一个,脚在行走上是一个。身体的其它成双成对的部位也一样。它们也都与良善和真理有关,右侧的器官或肢体与良善有关,左侧的器官或肢体与真理有关。拥有真正的婚姻之爱的丈夫和妻子也是如此;他们在身体上是两个,但在生命上是一个。因此,在天堂,两个婚姻伴侣被称为一位天使,而不是两位天使。这一切清楚表明,人通过婚姻变成这爱的一个形式,因而变成一个天堂的形式,也就是神的一个形像和样式。

人生在对邪恶和虚假的爱中,这爱是通奸之爱;若不通过来自主的良善与真理的婚姻,通奸之爱无法转化和改变为属灵之爱,也就是神的形像,更无法转化和改变为属天之爱,也就是神的样式;若不通过两个心智和两个身体的婚姻,则无法完全转化。由此清楚可知,为何婚姻是属天堂的,通奸是属地狱的;因为婚姻是天堂的一个形像,真正的婚姻之爱是主的一个形像;而通奸是地狱的一个形像,通奸之爱是魔鬼的一个形像。此外,在灵界,婚姻之爱在形式上显现为一位天使,通奸之爱在形式上显现为一个魔鬼。读者,请把这一切珍藏在你里面,等你死后作为一个灵-人生活时,问问这是不是真的,你就会明白。


真实的基督教 #527

527.然而,有些人

527.然而,有些人不能省察自己,如:婴儿,在达到能自我省察的年龄之前的男孩和女孩;缺乏反思能力的简单人;所有敬畏神的人;除此之外还有一些在心智和身体上患病的人;尤其那些确认将基督的功德归算给人的唯信称义的教义,并说服自己相信,人的某种东西会通过这种省察和悔改进入,这会摧毁信仰,因而会把救赎从它唯一的居住地驱逐和弃绝的人。这些人都只满足于口头的忏悔;但如本章前面所示(TCR 516-519节),这不是悔改。
但那些知道罪是什么的人,尤其那些拥有圣言的大量知识,也教导它们,却不省察自己,从而看不到自己身上的任何罪之人,可以比作那些积攒财富,把它放在保险柜和箱子里,除了看一看,数一数外不再动它的人;他们也可以比作那些仅仅为了财富而把金银珠宝收进宝库,或藏在地窖里的人。这些人就像把他连得(译注:他连得是古代中东、希腊及罗马地区通用的重量和货币单位)藏在地里的商人,也像把英镑包在手巾里的人(马太福音25:25; 路加福音19:20)。他们还像种子落在上面的硬路和石头地(马太福音13:4, 5);又像长满叶子却不结果的无花果树(马可福音11:13);又像没有变成肉心的石心(撒迦利亚书7:12)。他们就像聚而不生产的鹧鸪;他们得财,却不按公平;到了他们日子的中间,他们必离弃它们,终久成为愚顽人(耶利米书17:11)。他们就像有灯无油的五个童女(马太福音25:1-12)。
那些从圣言中获得关于仁爱和悔改的大量教导,知道其教义的大量知识,或关于诫命的一切,却不照之生活的人,可以比作贪吃的人,他们将大块食物塞进嘴里,不经咀嚼就咽到肚子里,以至于食物在胃里没有消化,然后堵塞或破坏乳糜,导致慢性疾病,最终导致他们悲惨的死亡。这些人没有属灵之热,无论享有多少光,都可以被称为冬天、冻土、北极气候,甚至冰雪。

目录章节

目录章节

目录章节