982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950—951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。

在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。

之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。

这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。

(关于第六诫续)

由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。