982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950, 951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。

在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。

之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。

这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。

(关于第六诫续)

由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。