982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950, 951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。

在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。

之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。

这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。

(关于第六诫续)

由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。