史威登堡神学著作
982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知:“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节);“火”是指两种意义上的爱,即对主之爱和对邻之爱,在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱,因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950, 951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源,在其延续中被称为贪婪,也被称为欲望,所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假,因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望;因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐,这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。
在世上,几乎没有人知道,所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样,这一点从死后的这些人身上很明显地看出来;那时,他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人,向他们行恶,尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐;因为他们仇恨,并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上,这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来,这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚,害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束,免得它出现在别人眼前;但它隐藏在他们的灵里;因此,死后,当一个人成为一个灵,外在约束从他那里被除去时,它就会爆发出来;只要缰绳松开,他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。
之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上;叫他能用火烤人”,“日头”表示对神的爱,“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望,是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望,通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度,恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于,在他们身上,天堂的一切良善都变成邪恶,天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反,凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时,它就会变成愤怒;它若占上风,或变得极其强大,就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时,恶人要么大发雷霆,要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时,善人也会陷入极其痛苦的状态,还陷入良心的某种折磨。
这些效果的至内在原因是,在整个世界,无论灵界还是自然界,所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉,也就是主那里发出,各人照各人的生命品质,因而照其爱的品质接受这生命;因此,那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱,就像太阳的热和光在流入地上的物体时,通常所行的一样;其中一些物体凭这流注发出甜味,一些物体则发出臭味;然而,热和光在它们自己里面都是一样的,并且来自唯一的源头,就是太阳。
(关于第六诫续)
由于通奸是与人同在的地狱,婚姻是与人同在的天堂,所以可推知,一个人热爱通奸到何等程度,就远离天堂到何等程度;因此,通奸关闭天堂,打开地狱。只要通奸被认为是可允许的,并被感觉比婚姻更快乐,他们就会如此行。因此,确认通奸,并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪,转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂,直到最后他不相信教会或圣言的任何东西,完全变成感官人,死后成为地狱灵。因为如前所述,通奸是地狱;因此,一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱,那么可知,除非一个人放弃通奸,如地狱一样避开并远离它们,否则他就向自己关闭天堂,不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理,婚姻和通奸是一样的,但为了秩序和后代的教育,婚姻必须在国家得到保护或维持;还推理,通奸不是犯罪,因为通奸同样能生出孩子或后代;它们不会对女人造成伤害,因为她们能忍受通奸,并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道,赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的,人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们,就像猪吞食粪便一样。下文会看到,这些推理就是阴间或冥界,如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。
179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知:“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节),它们因表示良善和真理的知识或认知,故也表示聪明和智慧,因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识;“晨”,即早晨,是指神性人身方面的主,所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨,它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同;它在至高意义上表示主,以及主的降临;在内义上表示主的国度和教会,以及它们的平安状态。此外,它表示一个新教会的第一个状态,也表示一种爱的状态和一种光照的状态,因而表示一种聪明和智慧的状态,以及良善与真理结合的状态,也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义,是因为它在至高意义上表示主的神性人身;因此,它也表示从神性人身发出的一切事物,因为主就在那些从祂发出的事物里面,甚至祂自己就在那里。
“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身,是因为主是天使天堂的太阳;这太阳不会从早晨行进到晚上,或从日升行进到日落,就像世上的太阳表面所行的那样;相反,它总是保持在原位,在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨,却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主,所以“早晨”表示他们爱的状态,智慧和聪明的状态,以及总体上他们的光照状态。事实上,这些事物从显为太阳的主发出;从祂发出之物就是祂自己,因为从神性只发出神性之物,一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳,一切爱,智慧和聪明,以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–143, 155–156节)。
由此可见为何当圣言论述耶和华或主,祂的降临,祂的国度和教会及其良善时,经常提到“早晨(或清晨等)”;如我用来说明所引用的以下经文,撒母耳记:
以色列的神说,以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)
“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;祂被称为“以色列的神”,是因为以色列是指祂的属灵教会;祂被称为“磐石”,是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》,3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳,天使所拥有的一切光皆由此而来,并且那里的太阳始终处于它的早晨,所以经上说:“祂必像日出的晨光,如无云的清晨。”
诗篇:
从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)
这些话论及即将降世的主;“从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕,以及祂的人身由此的荣耀;“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出,因为主作为祭司是神性良善,作为神圣的君王,也就是麦基洗德,是神性真理(参看《属天的奥秘》,1725节)。
以西结书:
基路伯站在(耶和华)家的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)
“基路伯”表示圣治和守卫方面的主,免得有人不通过爱之良善靠近主;“(耶和华)家的东门口”表示靠近;“神的家”是指天堂和教会;“东”是指主显为太阳所在之处,因而是祂始终如同早晨所在之处;因此,经上说:“在他们以上有以色列神的荣耀。”
同一先知书:
天使带我到一座门,就是面朝东的门。看哪,以色列神的荣耀从东路而来;地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)
此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注;“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;“神的家”是指祂的国度和教会;“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理;“从东路而来照入家中”表示从太阳,它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“神的家”是指良善方面的天堂和教会,“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节);“东”在至高意义上是指主,因为主是天堂的太阳,这太阳始终在升起和早晨,因此,“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。
又:
后来天使带我回到房门,看哪,这房子的门槛下有水往东流出,这些水必下到平原,往海而去,被送入海,使水得医治;这些河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们就得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)
此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出,并流入那些在东方,也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原,进入海,海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注;由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理;“凡这河所到之处,一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义,没有人能看到所表示的是这类事物;然而,其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么,等我们论述启示录22:1-2时,就会得知,那里提到了类似事物。
诗篇:
我等候耶和华,我的灵魂等候,我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)
此处论述的是主降世,以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华,我的灵魂等候主,因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列”表示主的降临;“胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主,在内义上表示祂的国度和教会;“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人,他们是那些处于爱之良善的人,因为对他们来说,主就是清晨。
“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会,这一点从以下经文明显看出来;如但以理书:
到二千三百个晚上和早晨,那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)
“晚上”表示前教会的末期,“早晨”表示新教会的初期,因而表示主的降临。以赛亚书:
有人从西珥呼问我,守望者啊,夜里如何?守望者啊,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)
此处也论述主的降临;“黑夜”是指前教会的末期,“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书:
结局来了,结局来了,那地的居民哪,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)
此处同样论述主的降临,以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书,所表示的是类似事物:
耶和华在早晨,早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)
由于“早晨或清晨”表示主及其降临,还表示祂的国度和教会,以及来自祂的爱之良善,所以显而易见,在以下经文中,“早晨或清晨”表示什么;诗篇:
求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)
又:
我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)
又:
求你使我们早晨饱得你的怜悯,好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)
又:
耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)
又:
神在她中间;清晨曙光一现,神必帮助她。(诗篇46:5)
又:
神啊,我的神,我早晨寻求你。(诗篇63:1)
以赛亚书:
栽种的日子,你必使植物生长,又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)
同一先知书:
耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)
又:
耶和华赐我受教者的舌头;祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)
耶利米书:
我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)
从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思,出埃及记:
吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)
又:
耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)
利未记:
祭司每早晨在坛上烧柴,并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)
关于逾越节的祭的吩咐包含什么,也显而易见,申命记:
日落的时候,你要献逾越节的祭。那时你要吃它;早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)
“日落的时候,你要献逾越节的祭”,是因为“日落”表示教会的末期;“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立,因而表示主的降临。引用这些经文,是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么,即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂,主就在来自祂的智慧和聪明中,以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明,所以在启示录,主自己也被称为“晨星”:
我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)
祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。
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