982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950—951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。

在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。

之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。

这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。

(关于第六诫续)

由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。

1206.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏”表示高层天堂天使内心的谦卑。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“四活物”的含义清楚可知：“俯伏”是指内心的谦卑(对此，我们稍后会提到)；“二十四位长老”和“四活物”是指高层天堂和那里的天使(参看AE 313, 322, 362, 462节)。“俯伏”是指内心的谦卑，因为双膝跪地和脸伏于地是对应于被称为内心谦卑的至内在谦卑的动作；有些动作自然地对应于每一种情感，当人进入相对应的情感时，他自动做出这些动作。但只有那些还没有学会伪装自己所陌生的情感之人才能理解这一点；而那些已经学会伪装的人会采取自己的某些表达方式，通过这些方式来表现内心的情感，尽管它们根本不是发自内心。这些人也能在神面前俯伏，但那纯粹是伪装的动作。提这些事是为了让人们知道，在神面前“俯伏”是指出于被称为内心谦卑的至内在情感行动；这种情感先于崇拜或敬拜，也就是嘴上的行动。

(关于植物的生命续)

(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在。其原因在于，任何事物若不从另一个事物那里，因而最终从本身是和存在，或说存在和实存的那一位，也就是神那里，就不能存在。因此，神被称为存在和实存，因存在而被称为耶，因祂自己里面的存在和实存而被称为耶和华。自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就无法出现，或不能存在，因为任何事物若没有一个灵魂，是不可能的，作为本质的一切都被称为灵魂。凡没有一个本质在自己里面的东西，都不存在，它是一个非实体，因为它没有能从中出现或获得实存的存在。自然界就是这种情况；它从中存在的本质是属灵的，因为这本质拥有神性存在在自己里面，也拥有神性力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，这从接下来的内容明显看出来。此外，这本质可称为灵魂，因为一切属灵之物都是活的；当活物作用于非活物时，例如作用于属世之物时，活物就会使非活物要么可以说似乎从它自己那里活着，要么从它那里获得某种生命的表象；前者适用于动物，后者适用于植物。

自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就不存在，因为没有一个原因，就不可能产生结果。凡存在于结果中的东西，或凡以结果的形式存在的东西都来自一个原因，或从一个原因发出；不来自一个原因，或从一个原因发出的东西是分离的。自然界就是这种情况；它的一切细微和最细微的部分都是来自一个原因的结果，这个原因是在先的，内在的，比结果更优越，并直接从神发出。由于有一个灵界存在，这灵界是在先的，内在的，比自然界更优越，所以属于灵界的一切都是原因，属于自然界的一切都是结果。甚至在自然界，一个事物也要按照一个发展过程从另一个事物那里存在，但这是通过从灵界发出的原因来完成的，因为结果的原因在哪里，哪里也会找到产生结果的原因；每个结果都会在一个连续次序中成为一个有效原因，甚至直到终端或最低层，就是有效力量停止的地方。但这一过程是靠属灵之物不断实现的，这力量唯独存在于属灵之物中；因此，这就是“自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在”的意思。

自然界有两个间接原因，那里的一切结果，也就是一切产生和形成，都通过这两个间接原因完成或发生。这两个间接原因就是光和热。光修改物质，热驱动它们，或促使它们行动，在每种情况下，能力都从太阳在它们里面的存在中发出。显为光，或被视为光的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子自创造时所拥有的形式而产生这个事物或粒子的一切力量或物质的活性，这就是修改。被感知为热的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子的形式，通过将这个事物或粒子自创造时就拥有的驱动力或努力召唤到行动中，或说通过驱动它自创造时就拥有的驱动力而使它膨胀，并产生一种活跃和有效的力量。这种驱动力通过热变成一种力量，这种力量甚至在自然界最微小的形式中也很活跃；该驱动力就来自在它们里面起作用，并作用于它们的属灵之物。