史威登堡神学著作
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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901.“因为他们的作为伴随着他们”表示他们拥有属灵生命，也就是天堂天使的生命。这从“作为”和“伴随着他们”的含义清楚可知：“作为”是指属灵生命，就是天堂天使所拥有的那种(对此，我们稍后会提到)；“伴随着他们”是指在他们里面，因为伴随任何人的东西当论及他的生命时，是指在他里面，可以说就是他自己；故经上说“伴随着他们”(follow with them)，而不是说“跟随他们”(follow them)。“作为”表示人的生命，因为它们构成他的生命。事实上，人有思维和意愿，以及从这两者而来的行为。在人的思维里面，不在他意愿里面的东西还不在他里面。既在思维里面，也在意愿里面，却不在行为里面的东西的确进入这个人，形成他生命的初始；然而，它却出去并消失了，因为它没有被终止。但在人的意愿里面，并由此在行为里面的东西构成他的生命，并存留下来，无论它是邪恶还是良善。唯独思维并不构成人的生命，这一点可从以下事实看出来：人能思考很多他不意愿的东西，因为他不爱它们。没有行为，人的思维和意愿并不构成他的生命，因为意愿不确定；一个不确定的意愿就像变成蒸汽的水，因为它很容易因反对它的爱而改变。由此可见，作为，也就是意愿的行为表示人的生命。作为、爱、意愿和行为，以及人的生命构成一体(可参看AE 842节)。
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