史威登堡神学著作
981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神,因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知:“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态,如前所述(AE 969节);“日头”是指对神,因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神,因而对主的爱,是因为在天堂,主在天使面前显为一轮太阳,祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界,一切爱都对应于火和火焰,它因对应,所以也代表性地显现为火和火焰;因此,主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中,“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主,在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感,因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度,就在何等程度上爱主。原因在于,它们就是与人同在的主。
(续:第六诫)
到目前为止,我们已经解释了五条诫命,现在必须解释第六条诫命,即:不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱;婚姻的快乐是与人同在的天堂;因此,人在何等程度上处于这一种快乐,就在何等程度上不处于那一种快乐,因为一个人在何等程度上处于地狱,就在何等程度上不处于天堂呢?如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱,而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱;因此,人在何等程度上处于通奸之爱,就在何等程度上处于一切邪恶之爱,即便不是在行动之中,也是在努力之中;而另一方面,人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱,就在何等程度上处于一切良善之爱,即便不是在行动之中,也是在努力之中呢?如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言,因而不相信教会,甚至从心里否认神;而另一方面,处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信,也处于对神的爱呢?或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体,而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢?
如今这一切都不为人知,因为教会已经走到尽头,在真理和良善上被摧毁了;当教会是这种状况时,教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服,通奸既不可恶也不可憎,从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别,只是在秩序上不同;然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到,它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中,婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会;通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
90.这从“七星”、“天使”和“七个教会”的含义清楚可知:“七星”是指来自主的一切良善和真理(参看AE 72节);“天使”是指在众天堂,那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人,对此,下文会详述;“七个教会”是指所有处于源于良善的真理,或源于仁的信之人,因而是指所有属于教会的人(参看AE 20节)。将这些考虑综合起来作为一个结论可知,“那七星就是七个教会的天使”表示所有接受来自主的良善和真理的人。“天使”在此表示那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人,是因为整个天堂分为各个社群,这些社群照着对良善和真理的情感而排列,无论总体还是细节。这些社群对应于世上那些处于相似的对良善和真理的情感之人。所有这些社群都被称为“天使”,每个社群都被称为一位“天使”;当从远处观看时,并且当如此呈现以至于看似一个人时,一个社群看上去就如同一位天使(参看《天堂与地狱》,62, 68–72节)。
此外,天堂与教会,或天堂天使与教会之人有一个完整的对应;通过这种对应关系,天堂与教会合而为一。由此清楚可知,此处“七个教会的天使”,以及下一章每个教会的“天使”表示什么,那里说写给“以弗所教会的天使”、“士每拿教会的天使”、“别迦摩教会的天使”、“推雅推喇教会的天使”、“撒狄教会的天使”、“非拉铁非教会的天使”和“老底嘉教会的天使”。很明显,这不是在吩咐写给天使,而是写给教会,因而写给那些处于来自主的这种良善和真理,并以每个教会来描述的人(关于他们,我们将在下文予以论述)。在圣言中,“天使”(或使者)只表示来自主、与天使和世人同在的良善和真理,这一点将在下文得到充分说明;同时读者可参看《天堂与地狱》关于天堂和天使社群的说明,因为没有来自这个源头的关于这些事物的知识,下文论到天使的话很少被理解;事实上,理解力若要被光照,知识必须在先。
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